《习禅录影》第47章

（四点整）
我们现在参一个话头，《法华经》云：“是法住法位，世间相常住。”这个话头可以商量，“法”指法性之法，尽管去想。《法华经》又说：“诸法从本来，常自寂灭相。”（念念不可得）
憨山大师有一次正参究肇论，下了坐，揭帘立于阶前，忽然风吹庭树，飞叶满空，则了无动相，曰：“此旋风偃岳而常静也。”接着他去便溺，了无流相，曰：“此江河竞注而不流也。”此时，他对生来死去的道理，才大有悟入。这也就是“是法住法位，世间相常住。”“诸法从本来，常自寂灭相。”参！
又有一次，他在五台住茅蓬习定，定不下来，溪水吵得不得了，在溪桥上打坐，坐了好久，忽然听不到溪水声了。出定后饭已生毛。这只是一种定，与已悟未悟不相干，但与悟道有很大的关系（须知四禅八定随时可以出入）。后来憨山大师在某施主家修行，忽然一夜之间禅病大发，做诗数百首，不能停，乃躺下大睡，禅病方愈。
练腿子，身体好，一定要多走，走透了以后，筋骨会坚固，气脉可以流通，所以古德常说：“踏破草鞋，下盘才会稳固。”
憨山大师往盘山顶上参一位老修行，是一个怪人，顶礼也不理，熟了饭自己吃，也不让他，三天以后，憨师夜里出来自已经行，头顶一片光明，心清如水，以为得道，去问隐者，隐者曰：“此乃色阴境耳（生理转变现象），非是本有。”
大师在崂山海边打坐，水天化成一片大光明，谓之海印三昧。
黄老居士闭关后，身外一片光明，此身已不属己有（这也是色阴生理现象）。又一次来信说：行住坐卧均在定中，但硬是有一个东西，以为见到自性（这是识阴境界）。修行不容易，没有明师指点，很容易着魔，误入岐途。未证谓证，以盲引盲，太危险了。西藏密宗必须精研显教十几年，而且必须精通唯识法相之理，然后依止密法上师修持密法六七年，有所悟入，方许上山闭关精修，闭关谈何容易！
（晚上七点一刻经行时――）
阿弥陀佛像多半画的塑的是立像。从外型说，代表度人无休歇。立有立的样子，要像阿弥陀佛的样子，眼睛眯成一条缝。慈悲祥和，行住坐卧都可以修行。要照这个样子用功，走着也要用功。怎么用功呢？念头坦坦然然，就这么走，比打坐都好，头要向后稍仰，眼要眯成一条缝，不要向两旁看，胳臂要摆开。尽量地摆动。头正眼正，不要放逸，莫打妄想，要象打坐时一样，坦然而住。要行而忘行，住而忘住，像阿弥陀佛一样的慈悲祥和。
你看初生的婴儿手几乎不大动的。最爱动他那两条腿子。这就活力旺盛的表现。再看那老年人，年老力衰了，先是两腿的知觉麻木不仁，最后甚至两腿瘫痪，这是活力衰退的缘故。过去一般禅堂的规矩。坐多行少，两腿运动量不够，所以气脉不能畅通，不能得定。同时要知道坐是禅，行也是禅，乃至语默动静，无一而非禅。一定要弄成林雕泥塑的样子才算禅吗？禅是活泼泼的。什么都不知道了，才算定吗？那是外道定，禅宗所不取。
那么，什么是禅呢？告诉你，圆明清净就是禅，不是麻木不仁，不是什么都不知道，外面一切声音动作清清楚楚，而此心灵灵明明，了无挂碍，毫无执着，一片祥和，一味的慈悲。把心放开，不要在身上搞，把心放下。“一念不生全体现”，一念生了也无碍呀！妄念来了随他来好了，不要去压制它，久而久之它就不来了。不要去修正它。昏沉来了，让它去昏沉好了，昏沉过去了，自然清明了。不要勉强提起精神来对治它。“六根才动被云遮”，动也无碍呀，那知道六根动的那个东西并没有动过呀！
第四天………习禅录影
第四天――农历正月初五
“打得念头死，方得法身生。”这是一句不得已的话，不得已的法门。上乘法门，就是那么坦然而住，就对了。可是坦然而住，却很不容易把持得住啊。念头怎么死得了呢？
宗师要有杀人刀、活人剑的手段，黄檗祖师说：“大唐国里无禅师”，“不道无禅，只是无师。”好好用功，自然有接引你们的办法。
你们把外形先弄正了，内心自然慢慢也会正；外形不正，内心怎么也不会正。要像昨晚那个样子；像阿弥陀佛那个样子，慈悲祥和，拿眼睛照着，心中无事，行忘其所行，外形很有关系，这才是经行。像这样庄严恭谨的经行半小时，心中无事，不成道也成道了。
“生灭灭已；寂灭为乐。”生灭如何生灭？当生的时候它就生，当灭的时候就灭，一步一步。生灭灭生，谁要你去灭它！如果百事不知，才是学佛，学木石去好了。如片云点太清里，坦然而住，生灭又有什么妨碍呢？就是这样，坦然而住。圆明清净，动静二相，一切了然，无挂无碍，你听鸡鸣狗叫，客人来叫门，听得清清楚楚，哪个挂碍你呢？
“君不见，绝学无为闲道人，不除妄想不求真。”“觉即了，不施功，一切有为法不同。”“梦里明明有六趣，觉后空空无大千。”
“谁无念，谁无生。”无念是你，无生是你，念佛的也是你。真无生，不是什么都不知道，无生无不生。木石人没有灵性，不能成佛。真正体会到清净圆明，就是我，不要求无相。所谓一念清净，如何清净？没有清净之相可取。（师击香板一下）你看多清净啊，鸡鸣狗吠，清清明明，行住坐卧，都在修行。
虽然在走路，还是像打坐一样，轻轻松松，严严谨谨，不管前面有人，不管后面有人，心中无事，不要放逸，就照这样经行就对了，就是一动一静之间，走不是动吗？香板一敲，停下来不是静吗？这一动一静之间的“这个”，要看清楚。
同安察禅师有诗曰：“问君心印作何颜，心印谁人敢授传？历劫坦然无异色，呼为心印早虚言，须知本自灵空性，将喻红炉火里莲。莫谓无心便是道，无心犹隔一重关。”火里现莲花，自性如此也。
“真不立，妄本空。”（师击香板一下，）你看到个什么？看到个“什么也没有”，认得清这个“什么也没有”就差不多了。“有无俱遣不空空”，你不求空自然空啊！你向哪里去求空啊！“第一义”在哪里呀！在第九义上！大家都被第一义捆死了，害苦了。爱昏沉时就昏沉，爱散乱时就散乱，就这样坐一枝香看。
不追寻，不修正，不调整。坦然而住。（师击香板一下――）
这是什么？清清净净的，本自具足，能生万法。就是这个，把握住这个！“大道常在目前，虽在目前难睹。”夏医官好像美钞掉了找不到那个样子。干什么！放松！
（下午两点半）
佛法本来平常，就是这么一点，无边妙用百千法门，都从这一点发出来。但是见到这一点很难。无始以来在轮回中，被尘劳烦恼遮住，透不过这一点灵光。一切智慧、神通、山河大地，都从这一点发出来。易学说：一画未生以前。数学上称之为零，不是数了，只是一个概念，代表开始未知数，也是代表无穷数。佛经上很多数理的概念，佛菩萨能通一切智，他说：“一即一切，一切即一。”万事万物都从一而来，累积千千万万之一而成千千万万。见到了这个一，保养这个一，久而久之，神通具足。就是不容易信得过，信得过就是信自己，就是信我，就是信三世诸佛。后来习气太深，把这个一遮障了。没有见到这个一，一切学问都是假的。见到这个一以后，要发大心，发大愿，就是如此，其他皆不是。“天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。”一是个什么？什么都不是。
《华严经》第八十卷，入法界品。什么是法界？就是华严境界，也就是刚才所说的那一点。善财童子五十三参，奉命去参弥勒菩萨。一念专精，一念至诚，佛菩萨就和你光光相感。“信”――不是信佛，不是信他人，要你信你自己的心。本经经义说：“信为道源功德母”。一个人修道缺少“信”字，心就狭隘，譬如你们都已经见到一点，因为对于佛法信心不足，虽然见到，却所得者少，所以也就“功行不具，退失精勤。”“于一善根，心生住着。”执着一个法门。“于少功德便已为足”，“不能善巧发起行愿，不为善知识之所摄护，不为如来之所忆念，不能了知如是法性，如是理趣，如是法门，如是境界。”“若周遍知（圆融），若种种知，若尽源底，若解了，若趣入（体会进去），若解说，若分别，若证知，若获得（把握住，是你的