《自我的挣扎》第8章

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为求“荣誉”的一切驱力，都具有一共同特点，就是：向外追求比人类天生所具有的还高的知识、智慧、美德或权势；他们的目标在于“绝对”、无限、无穷。除了绝对的勇敢、绝对的胜利、绝对的神圣外，被“追求荣誉”的驱力所困挠的心理症患者再不会为了他物而动心。因此他与虔诚的教徒成为一个强烈的对比。就后者而言，只有上帝才是万能的；而心理症患者的想法却是：我才是万能的。除了他的意志力应具神秘之外，他的论据应是绝对可靠的，他的先见应是完美无瑕的，他应该是博通万事万物的。于是贯穿本书的“魔鬼协定”开始出现。心理症患者就是弗劳斯特，他虽然因“广知”而满足，但却自认为必须懂得一切。
迷陷于追求“无限”，乃是由追求荣誉的驱力背后所隐藏的需要力来决定的。这些对于追求“绝对”与“终极”的需要相当急切，因此它们凌驾了那些平常用来使我们的想像免于脱离现实的禁制。为了能过完善的生活，人类除了需要拥有“机遇的幻想”与追求“无限”的想法外，还需澈底了解人类的界限（缺陷），贫乏以及一切活生生存在的具体事实。若一个人的思想与情感根本上集中于“无限”与“机遇的幻想”上，那就会失去实体（具体事实）、地域（此地）、与时间（现在）的知觉，失却生活在片刻中的能力，他再也不能忍受本身的贫乏（或需求）以及任何“人类的缺陷”。他不知成就事业在事实上所该具备的要素，甚至于“存有将每一种不可能都变为事实”的妄想，他的想法变得过分抽象难解，他所了解的见识会变成“残酷性的知识”，因为它导致人类“自我”的浪费──与人类兴建金字塔的浪费行为极为酷似。他待人的情感会消逊而转变为一种对人性“抽象难解的伤感”。另一方面，若个人无法超越“实体”（或现实）、“贫乏”、“有限”的狭窄范围来看事物，那他会变得“偏见”且“自卑”。在人性的正常发展中，它不是属于二者中任何一者的问题，而是兼含了二者的问题。对有限、律法与贫乏的认识，形成了一种禁制，以免于被拉入无限，免于一味“在机遇中挣扎”【在这哲学性的讨论里，大体上我都采自丹麦大思想家：齐克里果所作《致死之病》（Sickness　unte　Death）一书】
禁止“想像”，在探求荣誉上具有不良的作用。这并非意味着无能去了解需要并加以固守。在未来的心理症发展中，将会有一特殊发展的趋向，使得大多数人觉得，如果限制自己生活的活会觉得更安全一些，他们将“迷失于幻想中”的可能性视为必需逃避的危险。他们不会思索任何一件属于幻想的事情，而且厌恶抽象的思考，并且会过度焦虑地依附那些可见的、可触知的、实体的或者直接有用的事物。虽然趋向于这些事、物的态度彼此不同，但每天心理症患者在根本上都不愿去认识“自己所期许的以及自信可能获得”的那种能力上的限度。他实现理想影像的需要是相当强烈的，因此，他必须将“禁止”抛弃，且视之为无关紧要或根本不存在的事物。
他那种无理的想象愈制服他，则他愈可能对任何真实的、有限的、实体的或有终结性的事物感到惊骇。因此他倾向于痛恨时间，因为它是有限之物；痛恨金钱，因为它是实物；憎恶死亡，因为它代表结束。他也会痛恨有限的愿望或意见，因此他不做特定的约束或决定。例如，有个病人，他渴望成为一个在月光下跃舞、迷人而令人捉摸不定的人；因此当她看到镜子时，不自觉地会感到恐惧。这并非因为她看到了可能的丑像，而是因为它把她带回到现实──她具有一定的轮廓，那是实际存在的，她固守着特定的实体形状。她就像只翅膀被钉在木板上的飞鸟一般──当她产生这种感觉时，她便不觉兴起了摔破镜子的冲动。
虽然病患的发展并非一定是如此趋于极端，但每一心理症患者（纵使表面上他被视为正常人），当他自己发生错觉时，也不愿用实证来加以禁制。他之所以会这样，乃因他若对此加以制止的话，他就会宣告崩溃。每个人对于外在的律法与规章所反应的态度，彼此均有不同，但他总易于否定自我所立的律法，拒绝了解心灵问题的原因与效应的必然性，或者，拒绝探测某些相辅相承的因素彼此间之必然性。
他有无穷的方法，用来不理会那些他不愿知道的事实。他忘记，因为它是无关紧要的，它是意外，它是由环境所造成的；或是因为别人激怒了他而造成的。他爱莫能助，因为它是“必然的”。我不曾看过如同哈维所说的：“我与现实奋战二十年，终于克服了它”，那种公然反抗现实而未能使之感动的人。或者，再引用一句病人的老话：“要不是现实，我将是完全公正的。”
荣誉的探求与正常人的奋斗间，其差异仍旧是清晰而显著的。表面上他们看来是如此的相像，以致其间的差异只是程度上不同而已。看来好象心理症患者只是较具雄心，比正常人较关心权势、威望与事功；一若其道德标准较常人为高、为坚固；一若其比较自夸，或以为自己比别人更重要罢了。但事实上，有那个人敢截然的划出界线而说：“这就是正常人的终点，却是心理症患者的起点”呢？
在正常的奋斗与心理症的驱力间有其相似之处，因为这些相似处在特殊的人类潜能中有其共同的根源。人类经由智能的使用而有了超越自我的能力，与动物相较，他能想像与计划。在很多方面，他能渐渐地扩展自己的能力，且如历史所示，人类已具有如此的表现；对个人的生活而言，这种说法是真确的。对于他所过的生活，他所能发展的品德与能力，他所能创造的的东西，并无固定的界限。考虑了这些事实后，人类并无法确定他的界限，因此易于将目标立得过高或过低，这似乎是无法避免的事。这种现存的不定性正是“探求荣誉”之所以能发展的必要基础。
正常的奋斗与追求荣誉的心理症驱力，其差别主要乃在于推动他们的力量彼此不同。正常的奋斗起源于人类天性的习性，而用以发展天赋的潜能。“相信天生的成长冲动”已成为我们理论上与治疗上所依赖的信条了【在介绍《我们的内在冲突》时，我曾说过：“我个人相信人类具有发展潜能（protentialities）的能力与欲望……。”同时请参考Kurt　Goldstein所著“人性”（Human　Nature）一书（1940年哈佛大学印行）。但Goldstein并没有区分“实现自我”（self…realization）与“实现理想化的自我”之差异，此种差异对人类而言是重要的。】。尽管更新的经验会再三出现，但此种信仰仍是历久不衰的；唯一的改变在于利用更详明的系统来说明比种信条。现在我坚决地认为（诚如本书首页所述）：“真我的活力”驱策个人迈向“自我理想化”。
另一方面，荣誉的探求乃源自“为实现理想化自我的需要”，这点差异乃是根本上的，因为所有其他的差异都是由此衍生而来，因为“自我理想化”本身就是心理症的解决方法，而且具有强迫性，所以一切由它而生的驱力也是一种强迫性的需求；因为只要心理症患者必须依附于他的错觉时，他就无法了解“有限性”（能力的限度），所以荣誉的探求将会陷于“无限”的追求中；由于主要的目标在于荣誉之获得，所以他对学习过程、做事过程或“按步就班”便不感到兴趣──且具有轻蔑这些过程的倾向。他不想爬山，但却想矗立于山峰之上，因此他不懂进化或成长的意义，尽管他也会谈及它们。因为创造理想化的自我，最后只有牺牲“真我”方为可能，所以实现理想化的自我，需要进一步地扭曲事实，同时也需要“想像”的作用（想像乃是为达实现理想自我的最忠实臣仆）。因此，在人性发展的过程中，他多少会失去对事实的兴趣与关怀，也会失去分辨真伪的知觉──就其他方面而言，这乃是一种损失，这正说明了他之难以区别存在于他自己或别人间的真实情感、信仰、奋斗以及类似这类情感的“膺品”（潜意识的伪装）。同时强调的重点也从“实质”转移到“外表”。
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