《自我的挣扎》第7章

则此种浪费便愈大。
追求荣誉的驱力之强迫性，其另一标准──一如其他强迫性的驱力──为“不辨善恶”。既然一个人在追求中，实际的兴趣并不重要，那他无论如何也要使自己成为众人关注的重心，使自己成为一个最吸引人，最独创──必为情势所需要的人；总之，以他所具的特性，他能够独居鳌头。他将会无视真理所在，而在每次争论中都一定要获得最后的胜利，他的此种见地恰与苏格拉底相左：“……无疑地，我们目前的辩论并非在于你我论点的取胜，而应该在于为真理而论战”【接自菲立浦所著《柏拉图对话录》】。心理症患者那种盲目追求“霸权”的“强迫性”，使他蔑视真理──不管是有关自己、他人或事实。
此外，正如其他的强迫性驱力，“荣誉的探求”具有“贪欲”的特性，只要有种不自觉的力量在驱策时就会发生。他或许会因工作成果卓越、赢得胜利，或蒙受赞誉与激赏而显得趾高气扬，但此种心境瞬即消逝。他的第一次作为几乎很少会成功的，或者，至少要为将来的失望与恐惧有所防备。无论如何，强烈地追求更多威望、更多金钱、更多女人、更多胜利，几乎是永远无法满足与中止的。
最后，从驱力遭受到挫折后所表现的反应中，可发现驱力的强迫性。主观的重要性愈大，则达成目标的需求的推进力也愈大，因此“挫折的反应”也愈强烈，这是我们用来测知驱力强度的方法。虽然这并非多而易见的，但荣誉的探求实为最有力的驱力。它可如魔鬼附身，像是一头吞噬了自己所创造成的个体的怪物，因此遭受挫折的反应必定相当剧烈，他们可在对灭亡与屈辱的骇惧中表现出来。此种骇惧对大多数人而言系意味着失败的感觉。被认为是失败的那种惊慌、忧郁，失望的反应，以及对己对人的发怒反应都是屡见不鲜的，而且与这些反应的原因相比，其实际重要性根本不成比例。惧怕从高处坠下，常常是表示系由幻想中的伟大高处下坠的恐惧，有时当他开始怀疑他所建立的优越信心时，这种恐惧就会油然发生，梦中他立于山尖，濒临下坠的危险，且正危险地攀向山缘。他说：“我已无法更超越目前的现况，因此生活的要务乃是紧握住现况。”他意识地言及他的社会地位，但就更深一层的意识而言，此种“我无法更超越目前的现况”正适合于他对自我的错觉。在他的意念中他无法再超越如神的万能与无限的意义！
所有探求荣誉的元素，其第二种固有的特质乃是“想像”，它在这些元素中扮演了重大而特殊的角色。在“自我理想化”的过程中，它是不可或缺的。这种因素相当重要，因此整个荣誉的探求必定会弥漫着幻想的元素。不管一个人如何以现实的成就自傲，如何真实地往成功、胜利、完美迈进，“想像”必会随时伴随着他，且使他误将幻想当成是真实。人，简直无法真实地面对自己，但却会不自觉地完全相信其他的事物。当一个在沙漠中为疲劳与口渴所煎熬的游客，发现了海市蜃楼时，他会全力以赴，这座海市蜃楼──荣誉──将可用来解除他的爱愁，而它正是“想像”本身的产物。
事实上，“想像”在正常人中也会发生精神上与智力上的作用；当我们感受到别人的哀伤或喜悦时，我们就会想像有一天它也会降临在我们身上；当我们愿望、希冀、畏惧、相信或有所计划时，“想像”便告诉我们可能发生的结果。“想像”也许是“有益的”也许是“无益的”：就如同它在梦中的作用一样，能使我们更接近“自我的真相”，或者帮我们远离真我。“想像”可使我们的实际经历变得更丰富或更贫瘠，这些差异可概略地用来区别“心理症的”或“正常的”想像。
当我们思索一下心理症患者所策划的大计谋，或他们的“自颂”以及要求的幻想性，我们就会相信他们比其他人更具丰富的“想像力”。正因为如此，我们便较易误入歧途，此一观念并非由我个人的经验所证实而得。此种想象力在心理症患者彼此都有所不同，一如在正常者间也彼此不同一样。但我无法证实心理症患者是否天生就比别人更具想象力。
不过此种观念虽是基于正确的观察而得的，但所得的结论却是错误的。“想像”在心理症中的确扮演了重要的角色，但其间的差异并非是性质元素的差异，而是机能性元素的差异。“想像”之发生如同正常人所有一般，此外它还具备正常人所没有的作用，它被用来满足了“心理症的需要”。这在荣誉的探求事例上更为清楚，就如我们所知，此种探究乃由“权力的需求”的震撼力所推动。在精神医学文献上，将事实作“想像性的扭曲”被称为是“如意想法”，虽然目前这是一个已经建立的词语，但仍不正确。它过于狭窄：一个正确的术语不只要包含“思想”，而且要包含“所切望的”（如意的）观察、信仰、特别是感觉。此外，它是由我们的“需要”所决定，而非由我们的“愿望”所决定的一种思想或感觉。这些需要的震击力，带给“想像”在心理症中所具有的固性与权力，同时也使它变得更为丰富──但却非建设性的。
“想像”在探究荣誉中所扮演的角色，可正确且直接地表现于白日梦中。十几岁的小孩会有坦率崇高的品行的幻想，又如一个大学生虽然显得羞怯与退却，但他却有变成体育健将、天才或唐璜的幻想。即使年纪再大也会如此，例如Madame　Bovary，她几乎一味沉溺于浪漫的经验，不可思议的完美，神秘的神圣的梦里。有时这些幻梦会以令人羞惭或难忘“离谱的交谈”而表现出来。有些人，情况更为复杂，他们经由被迫遭受残酷与堕落，来对付屈辱或崇高的痛苦。通常白日梦并非精巧的故事，但却是日常事务的幻想伴随物。当一个女人在照料小孩、弹钢琴、或梳头时，她会觉得自己正如电影中温柔的母亲、狂喜的钢琴家，迷人的佳丽一般。在某些病例里，有些人的此种白日梦倾向便相当明显，以致于就如同Walter　Mitty　长久地生活在两个世界中一样。其次，有些人在荣誉的探求中，缺少了白日梦，或作得并不完全，因此他们会主观地、真诚地说他们毫无幻想的生活。不消说，他们是错误的。假如他们只为即将降临的灾祸而担忧，也是先经由忆起此种意外事故的想像而产生的。
白日梦虽然重要而显著，但并非“想像”中最有害的结果，因为一个人多半晓得自己在做白日梦。亦即他藉着幻想去体验那些不会发生或不可能发生的事。至少，他并不难于了解白日梦的存在与不实。较有害的“想像”结果，乃是他将事实予以精巧而广泛的扭曲，而执著认为：过去的成就，必需继续扩展。为了实现理想的自我，他必须经过“假造事实”而不断的努力；他必须将他的需求转变为美德以及更正当的期望。他必须将追求诚实与体贴的意向付诸事实。于是他论文中的高见使他成为了伟大的学者，他的潜能转变成了实际的成就。认识了“正确的”道德价值后，他成为善良的人──道道地地能明辨是非的天才。当然他的“想像”必须额外地努力工作，以弃绝所有阻碍性的反证。
“想象”也可改变心理症患者的平素所信。他需要相信别人是善或恶，那么──瞧！他们（别人）就立即出现在善士或恶徒的行列中。它也可以改变他的情感；他需要觉得不被伤害，于是──看呀！他的“想像”就具有足够的力量去消除他的疼痛与苦难；他需要有深刻的情感──信心、同情、爱情、痛苦，于是他的同情心、痛苦感以及其余的情感就会深刻地被感受到。
了解“想像”在探求荣誉中所导致的内在或外在事实的扭曲后，我们就会碰上一个难题：心理症患者“想像”的飞跃究竟终止于何处呢？他毕竟尚未失去他所有的真实感觉；他与精神病患者的界限为何？想像的表现果真存在任何界限，那也是模糊的。我们只能说精神病患者易于武断地将自己的心路历程视为唯一的事实，而心理症患者──无论甚么理由──却依然十分关心外在世界以及他处于其中的地位，因此他还具有相当完整的定向力【此种差异的理由是十分复杂的，值得我们去查究。这些理由中的最重要一项乃是：是否因精神病患者根本地舍弃真我（real　self），同时更澈底地转向“理想化的自我”】。不过，尽管他表面上尚能正常地生活，而没有明显的障碍，但他“想像?