《西方社会思想史》第72章

到客观性的知识的问题。他反对实证主义，并非反对实证主义对于社会科学的科学性和客观性的要求，而是反对实证主义不能如实地了解人主体，其自然主义的人性图景既不科学，也不客观。而他的“精神科学力图客观地认识自己的对象……
客观地认识社会、历史和人，这始终是精神科学的目的。“
②他认为人类精神具有一些普遍的性质，这使得跨时代、跨文化的历史研究成为可能。但是关于人本身的知识在人文学科中是十分不够的。历史人格的生活过程是一个互动的系统，在这个过程中，他接受历史世界的刺激与塑造，反过来他也影
①狄尔泰：《精神科学导论》（斯图加特；１９２２年）
，第３３页。
②狄尔泰：《精神科学中的历史领域的建设》，引自《十九世纪至二十世纪初资产阶级社会学史》，第１５９页。
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响这个历史的世界。狄尔泰在别处还谈到个人乃是各种社会互动体系的会合点。因此，狄尔泰强调心理学为最基本的人文学科，实与心理学主义大异其趣。令他着迷的不是永恒不变的人性要素，而是人主体在川流不息的历史生活之流中，体验着他在不断变化的社会影响下的遭遇和命运，并由于这种影响不断地形成与改变他的体验的方式。他象后来的研究人格与文化相互作用的学者一样，赋予自传材料很高的认识价值，因为在他看来，个人的全部生活史往往表现了一个特定时代的丰富内涵。
（２）社会生活的主观性、整体性与历史性
心理学对于获得人类世界的知识既必要又不够。生命和生活的过程也是一个不断产生相对稳定的互动结构的对象化过程。所谓社会生活的主观性，是指被实证主义社会学视为独立自主的因素的那些无主体的社会关系和社会结构乃是对象化的，是人们过去和现在活动的产物，这种产物当然只有与这种活动联系起来才能被理解。在狄尔泰看来，生命活动的对象化结构主要有两类：宗教、艺术、科学、法律、经济、语言及哲学等构成的文化系统；和家庭、国家、教会及不同的合作团体构成的社会的外显组织。它们是人类内在精神流溢创作的结晶，决不可视为超人格的自主的实体。然而，心理学也不能充分解释这类现象，它们比个体活得时间更久，有其自身的内在秩序，研究者们面对与感兴趣的是由这些结构产生的问题而非个人经验提出的问题。
而且，对我们来说，如果将个人的经验与文化体系及社会组织制度相分离，对之也
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是无法理解的。只有在共享的价值、模式、制度架构中才能理解个体的言行、姿态，或其他表现。
因此，藉文化知识、即关于生活的各种固定的表现方式，人才能理解自己。终极的人学实在尽管是个人的精神体验的实在，并且尽管文化也源自这种精神的体验，但的确存在着一个客观思想的世界，对狄尔泰来说，它决非可从人文科学中剔去的虚构。
事实上，他对文化的解释越益与其主观内省的体验说相背离，这是其重心的一次重要转移，从强调“神入”并重建别人精神过程到强调对文化产物与概念结构的释义。
所谓社会生活的历史性与整体性，意味着社会生活在人主体的精神体验之流中展开及在精神的对象化的历史形式，即文化与社会结构中运作这两重意义上都是历史性的。故就方法论而言，理解不仅仅是对他人行动的再体验，即对个人经验的再定义，而且总是与文化整体的概念联系在一起。
“生活是由互相内在地联系在一起的不同部分即不同经验组成的。每一种具体经验都同某种自我有关，是这种自我的一部分……同其它部分有着结构联系：因此，相互关联性是一个源自生活的范畴”。
①
狄尔泰的观点因而不免陷入自相矛盾之中。他的著作呈现出一种心理主义与文化主义，主观唯心论与客观唯心论的持续的紧张。没有作为生命对象的文化概念，他不能超克自然主义的心理主义，但彻底抛弃心理学，将意味着否认其生
①《狄尔泰选集》（剑桥，１９７６年）第２１１页，引自斯温杰伍德《社会学思想简史》，第１３３页。
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命哲学的主要假设，因他相信，与自然相比，文化科学的独特性就在于文化是为个人所体验着的（我们前面讲过体验就是创生）。狄尔泰很清楚，如果生命体验是疏离外在的，就不可能有解释；而如果体验中全无陌生的东西，解释也不需要了，因此解释应该存在这两极之间。
（３）理解概念
上述那种内在的对立也影响到狄尔泰对理解（ｖｅｒｓｔｅｈｅｎ）概念的解释，在他看来，理解方法乃是人文学科特有的认知手段。在人文—历史领域，认知主体与客体不是彼此外在的，而是构成一个同类的世界，即便其在时空中相距甚远，也是内在地同一的，否则何以说明历史的可能。
“人文科学优越于自然知识者处在于其主题并非一种在感觉中给定的现象，仅仅是对意识中真实显现事物的单纯反映，而是本身就是直接内在的现实”。
①因此，我们无需象实证主义所建议的那样只限于观察事实，我们有机会达到对被隐蔽在事实背后的东西的了解。人文科学研究的事实是这种深层次实在的符号，深入其中获取对它的知识正是人文学科的使命。
从最一般意义上讲，理解就是揭示被遮蔽在社会世界表层下的东西的方法与程序，而对表层的可观察部分的了解当然要借助于自然科学的方法。
理解与说明各有所用，“我们说明的是
①狄尔泰：《解释学的兴起》，引自《批评的社会学》（企鹅丛书，１９７６年）
，第１０４—１０５页。
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自然界，而我们理解的则是精神生活“
①，而贯穿人类研究的全过程这两种方法是同时需要的。
狄尔泰对理解方法的阐述多有歧义，每种说法都可找到支持的论证。大体说来可分为心理学的理解与解释学的理解两种。须记住的是狄尔泰本人并未作过这一类区分。
讲得简单点，所谓心理学理解就是根据自己的经验而扮演他人角色的重建性体验。举他历史研究方法论常用的说法是，历史学家要理解凯撒或拿破仑，就要力图成为凯撒或拿破仑，在自己的心灵中复活着过去。但他并不认为仅此方法就足够了。
他区分了理解（ｖｅｒｓｔｅｈｅｎ）
与有倾向的重构（ｅｒｌｅｂBｎｉｓ）
，认为后者的许多缺点应该消除，如主观随意性、无法证实性等。他提出了简单的与复杂的两种理解方式。对有些事的理解可用简单的类比即告成功，而对另一些事则须诉诸复杂的思考与超心理学的知识。例如我们要想知道不同情况下人流泪的意义，就得理解特定语言中流泪一词的语意，文学作品的描写以及历史人格的有关行为。
直观自己的内心经验，尽管有帮助，但还是不够。我们必须求诸历史背景知识和各种人文学科积累的一般知识。
理解不只是对自己内心的体验，而且还要将事实置于一个确定的整体中加以考察，包括语言、文化、社会制度等。这样的理解需要许多种心智活动的协调配合，这里谈的已是解释学的理解了，狄尔泰认为解释学已是一种知识，而心理学的理解则是一种艺术。
①狄尔泰：《论描述心理学和分析心理学》，引自《十九世纪至二十世纪初资产阶级社会学史》，第１５７页。
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我们说过，狄尔泰本人并未作过理解方法的明确区分，这一区分的实际运用在他自然也不会十分清楚。他在讨论生命时，往往止于内心的直接体验；而在讲到生命的对象化时，其兴趣便转向解释学。涉及体验时，他试图发现感性个体的表现与其内心状态的关系；而在涉及解释学时，他要发现的是一种表现的确定形式与对象化产物的总体之间?