《西方社会思想史》第70章

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《集体记忆》（１９５０年）等。他的集体记忆理论证明，记
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第十二章　社会学主义３３
忆不是单纯记录事实、保存印象与观察的机械能力，而是由记忆主体对往事的不断的重建构成的。他力图证明仅当主体作为一特定社会团体的成员时，他才有这样一种重建能力，因为集体为每一次记忆过程提供了框架。社会的相互作用是记忆的重要因素。社会环境提供了在空间和时间中调整记忆的可能性，它是记忆本身以及体现这些记忆的概念的源泉。由此哈尔瓦克斯提出了社会时间的概念。
哈尔瓦克斯的社会阶级研究主要反映在《工人阶级和生活水平》（１９１３年）一书中。我们已经知道，涂尔干社会学向来忽视社会阶级理论，因其是社会团结社会学，而非社会冲突社会学，自然关心使社会整合的因素，而非使之分裂的因素。
对涂尔干来说，没有马克思主义意义上的社会阶级问题。
哈尔瓦克斯在这个问题上在涂尔干学派内发起了一次革命。
他证明社会危机不仅源于社会的过分的个人主义化，而且还源于大批群众、即穷困的阶级疏远社会。社会是划分为阶级的，而阶级通常根据对财富的态度来确定，“因为在每种类型的社会中财富被看作是最重要的东西。”
根据哈尔瓦克斯的解释，社会阶级仍属于社会意识范围内的事实。他认为假设一个阶级的存在而意识不到其自己的存在这是自相矛盾的。在他看来，在任何一个社会中都有一套公认的价值，但接近这些价值的机会并不是向所有人同等开放的；很大一批人被迫周期性地疏远社会，被剥夺了实现社会理念的可能性，从而不再接受社会价值。在当代工业社会中，工人阶级首先处在这样一种间歇的疏远状态。哈尔瓦克斯阶级理论的核心问题是需求概念，他认为在物质需求和社会需求之间存在着明显
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４３西方社会思想史
的区别。研究特定社会中的阶级等级，意味着研究各种各样的需求及其满足的程度。这样，阶级分化问题便由生产领域转到了消费领域，这与马克思的取向正好相反。哈尔瓦克斯的社会阶级研究涉及到人类需要的社会起源及其条件，并且他还试图通过调查家庭开支来计算这些需要，这是他的贡献。
他的“需求的社会学理论”
直到今天仍是人们感兴趣的问题，而它对现代社会学的价值，不妨引一段马克思的话来说明，“我们的需要和享受是由社会产生的，因此，我们对于需要和享受是以社会的尺度，而不是以满足它们的物品去衡量的，因为我们的需要和享受具有社会性质，所以它们是相对的。”
①
哈尔瓦克斯关于不同社会阶级的集体记忆与传统在阶级意识的形成中的作用等思想同样引人注目。他的著作清楚地展示了涂尔干主义的种种局限性，这从社会学史的角度看是饶有趣味和富有教益的。
《社会学年鉴》成功地吸引了非社会学领域的专家参加学派的工作，经济学家Ｆ。
西米安（Ｆ。
Ｓｉｍｉａｎｄ，１８７３—１９３５）
就是一位积极的参加者。正如涂尔干号召从外面研究社会事实一样，西米安坚决主张经济问题研究者应该站在所研究的现象之外。他主张运用客观的实验方法，在一切社会制度的总体中研究经济制度。他被认为是采用数学方法和统计方法的计量经济学的最初代表之一。另一位著名的代表是历史学家、汉学家Ｍ。
格兰特（Ｍ。
Ｇｒａｎｅｔ，１８４—１９４０）
，他力求在他的关于中国史的大量著作中运用社会学方法。他证明中
①《马克思恩格斯全集》第６卷，第４９２页。
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第十二章　社会学主义５３
国思想的范畴取决于社会组织形态。而像《原始思维》的作者列维－布留尔（Ｌｅｒｙ－Ｂｒｕｈｌ，１８５７—１９３９）
，虽自称不属于社会学学派，但他同这个学派确有密切联系，他的观点也与涂尔干“社会学主义”很接近，例如他赞同涂尔干关于同个人意识无关的“集体意识”
、“集体表象”的理论，而“集体表象”
概念在他对原始思维的解释中扮演了核心概念的角色。
社会学学派的影响主要限于法国，在法国之外影响不大。
这主要是因为，涂尔干主义扎根于法国的知识传统，它的反个人主义、实证主义等观点并非是到处受欢迎的。而它所回答的问题产生于法国的社会实践，与美国、英国、德国社会生活产生的问题大为不同。
它是一种独立的制度化的社会学，本能够在一场广泛的知识革新运动中发挥领袖作用，但这样的社会学那时期在法国以外的任何国度尚未形成。
到了３０年代末，对涂尔干社会学主义的崇拜已经退潮，Ｖ。卡拉第写道：“由于在社会学学派的学说中找不出解决西方世界政治—经济危机问题的答案，从此以后，青年社会学家就在马克思主义中，在韦伯和帕累托的社会学中，以及在美国经验主义中汲取鼓舞的力量”。
①大战中随着法国的沦陷，社会学学派也就不复存在了。战后新一代的社会学理论家古尔维奇（Ｇ。
Ｇｕｒｖｉｔｃｈ，１８９４—１９６５）及列维－斯特劳斯等虽也接收了“社会学主义”的某些思想，但他们的观点已是一种与“社会学主义”几无共同点和历史承继关系的“后期社会学主义”了。
①引自《二十世纪上半叶资产阶级社会学史》，第１１７页。
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６３西方社会思想史
第十三章１９世纪末２０世纪初德国历史主义与人文主义社会学
１３１世纪之交社会学的转折：A对实证主义的批判
我们前此讨论的三章都属于广义的社会学实证主义的不同变种。实证主义思潮主导了社会学发展的第一阶段，１９世纪末，实证主义受到来自德国的历史主义、人文主义思潮的认真的系统的批判。这一批判加速了早期实证主义的解体。
对实证主义的批判并非始于德国学者，第一代实证主义的粗陋的自然主义招致批评是不足为奇的。以往的批评所以未能克服实证主义并提出一种替代的研究方案，主要原因在于批评者实未超越实证主义的基本立场。社会学中整体主义与原子主义之争，社会学主义与心理主义之争也未触及这一基本立场问题。也就是说，在英法的社会学传统中，对于关于自然界和社会之间存在着基本的一致性的世界统一观，以
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第十三章１９世纪末２０世纪初德国历史主义与人文主义社会学７３
及关于适用于自然科学研究的方法也适用于研究人类社会和文化的科学统一观的实证主义的基本立场，产生不出深刻有力的怀疑。对实证主义真正构成颠覆性威胁的批判必须来自一种与英法知识传统十分不同的哲学精神、科学思想模式或知识传统。
社会学史上被称之为“反实证主义的突破”勃然兴起于德国，并终成蔚然大观之势，形成古典社会学又一主要传统：历史主义与人文主义传统，这并非偶然。
德国是浪漫主义运动与历史批判的故乡。浪漫主义的灵魂是诗的性灵，是情（炽情）意（意志）的与人主体的哲学。
按罗素的观点，浪漫精神隐伏于人性与社会环境的最深处，是孤独本能对社会束缚的反抗①浪漫主义反对整齐划一，普遍性的框格，可计算的简单性；反对把生命现象机械化；对标准化抱着美学上的反感；力图冲破对主体心灵的一切束缚，渴望个体生命的充溢、飞扬。浪漫精神有着强烈的非理性主义情绪，这是很自然的，极端的浪漫主义哲学家尼采批判源于苏格拉底的西方主智主义传统把一切本源于诗的东西都变