《笛卡尔》第24章

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最后，综上所述，可以推见之四：不应该认为，在某些认识中有些事物比另一些暧昧，既然这些事物的性质都是一样的，只是不言而喻的事物复合而成的。这一点，差不多没有人注意到；有些狂妄自大的人却抱着相反的成见，竟然肆无忌惮地把自己的推测说成真正的证明，他们甚至对于自己全然无知的事物，也预言能够透彻知晓往往如隔九里迷雾，极为暧昧不明的真理。他们提将出来，倒也神色自若，听任自己的设想为他们惯常用于夸夸其谈、废话连篇的某些辞藻所支配，其实他们自己和听众谁都不懂是何云哉。但是，比较谦虚的人，仅仅因为自认力所不逮，就往往竭力不去研究为数甚多的困难事物，尽管对于日常生活会有极大方便而且至为必需；他们却认为，这些事物是比自己更有心智的人才有能力知觉的，于是，他们便赞同那些由于有权威而比较为他们所信服的人的见解。
第八，我们要说，能够演绎的只是：从词句到事物，或者从结果到原因，或者从原因到结果，或者从相类物到相类物，或者从部分到部分或到整体……此外，为了使任何人都不至于认识不到我们这些准则的相互关联，我们才把一切可以认识的事物区分为简单命题和问题。关于简单命题，我们没有提出其它准则，已提无非是使认识力有所准备，以便极为清楚地直观、极为敏锐地审视随便什么对象，既然一切对象理应自行呈现，无需我们去寻求。我们在头十二条准则中所概述的正是这样；我们认为，这十二条已经足以使人懂得：我们以为应该怎样才能够或多或少比较容易地运用理性。但是，在那些问题中有一些是我们完全领悟的，虽然我们不知道它们的答案；这类问题我们将只在紧接在本原则后面的十二条原则中去论述；还有一些问题是我们并不完全领悟的，我们把它们留待最后十二条原则（去研讨）。我们是有意作出这一区分的。这样做既是为了不至于不得不说出只有先知道了后面的论述才能搞清楚的东西，也是为了先教那些我们觉得要培育心智就必须一开始就研究的（事物）。必须注意，在我们完全领悟的问题中，我们列入的只是我们看得出其中包含三个（询问）的那一类，这三个（询问）就是：我们所寻求的事物一旦呈现，我们可以依据怎样的标志去识别它们；我们应依据以演绎者的究竟是什么；怎样证明这二者互相依存，无论根据什么理由都不能改变其一，而其二不随之而变。因此，我们自己应该掌握一切前提，而教给人的无非是找到结论的方法。当然，这并不是说从某一简单事物中演绎出一个单一项。我们已经说过，这无需任何准则也可以做到。而是说，以巧妙技艺推演出一个依附混杂在一起的其它项的一个单一项，而所需的心智能力运用绝不超过作出最简单的推论。大多为抽象的这类问题，几乎全部出现在算术和几何中。它对于不精通算术和几何的人似乎没有什么用处，但我却要说，凡希望透彻掌握下一部分方法（下面我们论述的将是其它一切事物），都应该长久努力学习掌握这一技艺并加以实践。
原则十三
我们要透彻地领悟一个问题，就必须把它从任何多余的观念中抽象出来，把它归结为一个十分简单的问题，并且把它分割为尽可能最细小的部分，同时却不忽略把这些部分一一列举。我们效法辩证论者的只是：正如他们为了教人以三段论式的形式，先要假定已知各项或已知题材，我们也要求人们事先透彻地领悟所提的问题。虽然如此，我们并不像他们那样区分首尾两项与中项，而是用下面的方式全面考察　事物：首先，任何问题中都必定有某一点是我们不知道的，否则的话，寻求岂不无谓？其次，那点一定是多少已被指示了的，否则的话，我们就不会下决心去发现它，而不去寻找任何其它；再次，用以指示它的只能是另一已知点。凡此种种也存在于不完全问题中。比方说，我们寻求磁石的性质，对于磁石和性质这两项是什么意思，我们的理解是已知的，唯其如此，我们下决心去发现的是此，而不是任何彼，诸如此类。但是，此外，为使问题完全，我们要求它必须是这样明确的，使我们不至于寻求任何其它，而只寻求从已知中可以演绎出来的（事物）。比方说，有人问我：根据吉尔伯特自称作过的实验，关于磁石的性质，究竟应该作出什么推论，无论他的实验是正确的还是错误的；又如，假如有人问我仅仅根据以下前提，我对声音的性质作何看法：设a、b、c三根弦发出同样的声音，其中b比a粗一倍，但不比a长，又，b以两倍的重量紧绷着；而c丝毫不比a粗，只是比a长一倍，却以四倍的重量紧绷着，等等。由此可见，一切不完全问题都可以归纳为完全问题，这一点将在恰当的地方更详尽地陈述。还可以看出，怎样根据本原则，把一个充分理解了的困难从任何多余观念中抽象出来，把它归结成这样，使我们不再认为自己受这个或那个（具体）主体的约束，而只是一般地把某些量加以比较，因为，简言之，在我们下决心仅仅考察了某种或某种磁石实验之后，要使我们的思维脱离其它一切磁石实验，就不存在任何困难了。还要指出，应该把困难归结为一个十分简单的问题，即按照原则五和原则六加以归结，并且把它按照原则七加以分割。比方说，我要依据若干实验研究磁石，我就一一分别通观这些实验；又如，关于声音，如上所述，我就分别比较a弦和b弦，然后比较a弦和c弦，等等，然后运用完全列举法概括它们全部。纯悟性应该尊重的，只是涉及某一命题各项的那三点，然后才力求最后解决这一命题，如果我们觉得有必要运用以下十一条原则的话。为什么必须这样做呢？从本论文第三部分中可以十分明显地看出。此外，我们所说问题一词，指的是其中存在着对或错的一切；必须列举问题的不同种类，才能够确定关于每个问题我们做得到的是什么。
前面已经说过，对于无论简单事物或复合事物仅仅察看一次是不可能有谬误的；因此，我们不把这种情况称作问题；但是，一旦我们思考要对它们作出某种确定的判断，这时就叫做问题了。因为，我们不仅仅把别人向我们提出的询问列为问题，而且关于无知本身，说得确切些，关于苏格拉底的怀疑，只要他转向自己，开始询问：他是否确实怀疑一切，即使他肯定确实是怀疑一切，那也就成为一个问题。
而我们的寻求，或者是从词句到事物，或者是从结果到原因，或者是从原因到结果，或者是从整体到部分，或者是从其它部分（到这些部分），或者是从整个这些事物。我们所说从词句寻求事物，是指每逢困难在于言词暧昧的时候；归入此类的不仅有一切谜语，例如斯芬克斯所询：最初有四只脚，后来两只脚，最后三只脚，这是什么动物？还有关于渔夫的那个谜语：他们站在岸边，手执鱼钩和钓索在钓鱼，说道，捉到的没有了，相反，没有捉到的倒有了，等等。不过不仅这些，饱学之士争论的事情上大部分问题几乎总是在于名词。并不需要把这些大智之士看得这样无聊，就可以判断：每逢他们解释事物而用词不当的时候，他们对事物的看法也总是不恰当的。例如，他们称“游动体之面积”为“地点”时，他们的看法倒不是有什么真正谬误之处，而只是滥用了地点一词。按照一般的用法，这个词意味着我们据以声称某物在这里或那里的那种不言而喻的简单物，它完全是指我们所说在某地的事物对于外在空间各部分的某种关系，而某些人鉴于“地点”一词曾被用于“游动面积”，便不恰当地称之为“内在场所”，诸如此类。这种名词之争频繁发生，以至于如果哲学家在名词含义上总能一致的话，他们之间的争执差不多全部可以消除。
原因要从结果中寻求之时，就是每逢我们从一事物探求该事物是否存在，或它是什么……此外，因为当人们向我们提出一个要?