《笛卡尔》第5章

笛卡尔与当时的以及以后的一切哲学革新家一样，要求砸烂已经陈腐的使人窒息的法则桎梏，使我们的睿智从任何成见定规中解放出来，只依从理性光芒的指引去探求事物的真理。理性的光芒不是指向早已作古的先哲，而是指向现时的权威，首先指向那些发展古人遗训中反动方面并且使之成为僵死教条、甚至成为可以使人肉体消灭的刑律的经院哲学。为此，笛卡尔决心彻底地对一切知识，做一次地地道道的怀疑。但是笛卡尔的怀疑应该说是纯理论与方法的怀疑，和怀疑派的怀疑观显然有很大的出入：前者是出于对真理的信心，而后者则是对真理失望所致。笛卡尔怀疑〃是谋求保证我自己，抛弃流动的泥沙，寻找岩石与粘土〃。
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笛卡尔概览（代序）（2）
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笛卡尔所说的怀疑有几个不同的阶段：第一阶段是：肯定一切知识的不可靠，即没有一种固定不变的知识；第二阶段是：对这些知识暂时不置可否，即悬住同意。所谓悬住同意就是古代怀疑派的存疑，即不对观念做现实性的判断，对观念所代表之物的存在不予肯定，也不予否定。至于观念本身，存疑的行为并没有涉及它，换句话说，存疑所涉及的问题是观念的存在问题，而对观念的本质问题及观念的可能性完全不予干涉，原封不动地把它留在那儿。从这一点，我们可以看出笛卡尔怀疑的动向与范围，如果我们知识的范围只是关于纯观念或纯本质，或者观念的可能性，则他的方法一定能成立而且是完美的。但是，观念只是事物的代表而已，并不是全部事实，除非能找到一个同时是本质又是事实的观念，否则无法将此怀疑贯彻到全部现实世界。
这就产生了一个关键性问题，即应该找到这样一个观念，它不但是它的本质，而且亦是它的存在的指示。这个观念就是人的“自我”。它在一切观念中具有非常特殊的地位。笛卡尔说：“我此时致力于探求真理，我应当采取一种完全相反的做法，凡在我想象内含有可疑的成分即使极其轻微，也要毅然扬弃，就像扬弃一绝对虚伪之物一般，以便观察此外尚有何物仍然留在我的信念中。由于感官屡次欺骗了我们，我便假定借助感官想象的对象没有一样是真实存在的。由于有些人在推理上犯了错误，就连最简单的几何问题也不能避免错误的产生，我于是断定，我之所以会犯错误，是因为我也是凡人。因而我扬弃一切先前看作不须证明的理由犹如扬弃谬论一般。最后，我观察到清醒时所拥有的思想能同样在睡梦中出现，虽然没有一个是真实的。我于是假定从前进入我心灵中的一切事物，无一比我梦中的幻觉更为真实。”
但是，一位彻底怀疑的人，他到底知道些什么呢？在此紧要的关头，笛卡尔发现了一个绝对准确的真理，即“自我”的存在。他说：“……但是正当我把一切都认为是假的时候，我立刻发觉到那思想这一切的我必须是一实际存在，我注意到：我思故我在这个真理是如此坚固，如此确真，连一切最荒唐的怀疑它的假设都不能动摇它。我于是断定我能毫无疑惑地接受这个真理，视它为我所寻求的哲学的第一原则。”
四、笛卡尔四大哲学命题
1。我思故我在
“我思故我在”这一哲学命题我们非常熟悉，是笛卡尔为他的哲学寻找到的第一原则，同时它又是近代认识论发展的起点。这一命题成为一种哲学公式，在欧洲哲学史上产生着长久的影响。不理解这一命题，也难以很好地理解欧洲近现代哲学。
“我思故我在”这句哲学界广为流传的名言。笛卡尔最初是在《方法导论》中提出来：“但是正当我把一切都认为是假的时候，我立刻发觉到那思想这一切的我必须是一实际存在，我注意到：我思故我在这个真理是如此坚固，如此确真，连一切最荒唐的怀疑它的假设都不能动摇动它”。然后在《第一哲学沉思集》和《哲学原理》中又重复了这个意思。他坚持这个真理最确定，绝对无法动摇，因为这个命题最简单，完全符合他所讲的方法。
但是，在详细考察“我思故我在”这句名言之前，我们应该注意一点，就是这个形式的命题并非笛卡尔首创，在他之前，圣奥古斯丁曾说过几乎同样的话，他说：“我们存在，我们亦知道我们存在。……如果你错了，那么怎样？如果我错了，我存在。因为凡不存在者亦不能错。因此，如果我错了，那么我存在。……既然‘我错了，所以我存在’是确定的，因此，无疑地，我知道我存在，我没有错。”
圣奥古斯丁这番话是针对当时的怀疑论者说的，他也是肯定“我存在”这个真理是确定的。如果有人怀疑一切，他至少知道一点，就是他知道自己存在，这是不能怀疑的。所以可以推测，发现“我存在”这条真理的，笛卡尔并非第一人。
现在我们回到“我思故我在”这个题目上来，“我在”到底是什么？“我思故我在”这句话已经说出“我思”与“我在”之间的关系，并且多少也道出了“我在”的性质。显然“我在”绝不是指身体的存在，因为在我思的当时，根本还没有考虑到身体存在的问题，所以对身体的存在问题没有肯定。因此，“我在”应当是“思想”的存在，即“怀疑”的存在。这个“我在”的存在和我的思想及思想的动态有关联，也就是说和怀疑、了解、感觉以及我的一切内在意识生活有关联。我所想的与我所感觉的事物可以属于子虚乌有，我是我的想、觉、了解、愿望等等，都是不可否认的事实。所以“我思”说明“我在”是一思想的存在，即指精神体、智能或理智的存在是无可置疑的了。尽管我所看见的这张纸可能不存在，但是看见这张纸的我是不能不存在的。因此，只能说：“我思故我在”不能说：“我在故我思”。按此道理“我吃故我在”便不能成立，因为实际上“我吃”、“我走”等可能只不过是幻象而已，可是绝不能说“我思”而实际上没有“我思”，否则一切都不能肯定，所以“我思”可以说是处于一种非常超越的情形。如果肯定“我思”而实际上没有“思想”存在，很明显是荒谬之至的说法。可见“我在”是指一个直接为意识所把握到的思想。
就“存在”的层面来讲，“我思故我在”这句话是绝对确定的。任何怀疑论的假设，哪怕是最荒诞的假设，也不可能把它推翻，它的真实性都不能置疑。如果我怀疑，则我思考，所以我存在。如果我受骗，则我存在。如果我的思想是错误的，我也存在，否则的话，我不能犯错误。如果我在梦中思考，我也存在，因为如果我不存在，则我不会做梦。
笛卡尔之所以认为“我思故我在”是真实的、确定的，是基于三方面的理由。第一，当我在思考时，我有意识或自觉，借助这种自觉我理会到我在思考。这个“理念”乃是一种直接体验或直接认知，其对象是思考行为之存在。对于我的思考行为，我不需有意地去理会，而是完全出于自然的。所谓“直接”，即是不经过概念或推理的过程。概念是表象，而我对思想行为的自觉不是透过表象，乃是直接理会这一个具体的、个别的事件。这个事件不是普遍的，这个理会也不是普遍的知识。“我存在”这个命题也不是普遍的。推理的过程常常需要中词或媒介。此外，自觉的对象是我自己的内在行为，而不是别人的内在行为。如果说：张三在思考，所以张三存在，这是靠推理，而不是靠自觉。其形式大致如下：我思考，所以我知道我存在。借助进一步的反省，我知道“凡思考者必存在”。张三在思考。所以张三存在。“凡思考者必存在”是一个普遍命题。它是我们　经过了反省之后才形成的。因为按照我们的本性，我必须先接触个别之物，然后才能形成普遍的判断。因为若要形成普遍的判断，必须先有材料。而只有接触了个别之物后方才有材料。所以接触个别之物在先，形成普遍判断在后，这个自然的秩序是无法颠倒的。
现在，我们对于内在行为的这个理念，可以称之为“直接意识”或“直观”，这是一种理智的直观，我们能够经常加以反省。这个反省称为反省意识。反省意识之所以可能，主要是靠记忆。记忆固然能够犯错误，但是，如果记得的事件刚过去而且十分简单，则这个记忆能够是完全靠得住的。事实上，在直?