《修福积德造命法》第2章

善人，所以大家都尊重他，称他“了凡”先生。
《了凡四训》是袁了凡先生教训他儿子的四篇文章，我们读起来，当然与经典不相同。这四篇文章从头到尾细看一遍，几乎都是说我们的毛病，知道毛病就得要改，不改就不能入道。所以这四篇当中的两篇——改过、修善——是《四训》的重点。我们印的这个本子，有印光法师的序文，我们可以把它当作玄义（简介）来读，序文的小注，是尤惜阴居士作的，相当扼要，可以帮助我们理解。
壹、印光大师序文讲记
一、利根直探心源——顿修
圣贤之道。唯诚与明。
祖师的这篇序，这两句是总纲。‘圣’可以称为佛，‘贤’可以称为菩萨。我们通常讲“三贤十圣”——十住、十行、十回向的菩萨，是贤位的菩萨；初地以上至十地菩萨，则称为圣。我们要想成佛、成菩萨，从纲领上讲，就是这两个字——诚与明。八万四千法门，无论修什么法门也离不开这两个字，离开这两个字，方向就错了，就是常言说的盲修瞎练。我们如果能守住这两个字，这就是菩萨道，也就是圣道。
怎样叫做‘诚’？诚很不容易做到。在佛法里讲‘诚’，就是“定”；‘明’就是“慧”。诚是体，明是用，《金刚经》、《楞严经》里面说得很多。‘诚’就是如来藏的性体，就是常住真心，在菩提心里面讲，就是直心。佛在《无量寿经》里，给我们说的“至诚心”，就是‘诚’的意思。
‘明’是智慧，对于一切事相、一切事理，都能够通达明了而没有错误，叫做‘明’。所以‘明’在我们初学佛的人来说，就是省察的功夫。我们要常常反省、检点、观察，而后才能做到改过，才能够做到积善。改过与积善，在世尊教法中说：“诸恶莫作，众善奉行。”是要建立在‘诚’、‘明’的基础上。我们如果没有诚明，就不晓得什么是恶，什么是善，那还谈得上改与积？唯有诚明的人，才懂得什么是善，什么是恶，要改恶，要修善。所以，‘诚’也就是自净其意。诚明两个要同时具足，即诚而明，即明而诚，就是佛法里讲的定慧双修，修到定慧不二的时候，自自然然就证果了。证什么果呢？圣道当然就是证得圣果——无上菩提；也就是《华严经》上讲的无障碍法界——理事无碍、事事无碍的圣果。所以祖师在这里给我们一语道破：‘圣贤之道无他，诚明而已。’不但整个《了凡四训》都建立在这个基础上，可以说世出世间法都是以这个为根基。所以说，《了凡四训》教给我们什么？就是教我们‘诚’、‘明’这两个字。
圣狂之分。在乎一念。圣罔念则作狂。狂克念则作圣。
‘圣’就是圣贤人；‘狂’就是凡夫、愚昧、狂妄之人。愚狂之人和佛菩萨的分别在什么地方？祖师给我们指出来，在于‘一念’；一念可以说就是上面的‘诚’与‘明’。以下祖师引用《书经多方章》的两句话：
‘圣罔念则作狂’，简单的讲，佛菩萨如果失掉了觉察，就是凡夫。‘罔念’就是失掉觉察。‘念’是觉察，‘罔’是失掉、没有了。《大乘起信论》里面讲：“一念不觉而有无明。”罔念就是不觉；起了无明，圣人就变成凡夫。
‘狂克念则作圣’，‘念’是觉察，‘克’是克服。凡夫要是念念觉悟，他就是佛菩萨，可见得凡夫与佛菩萨，不过就是迷悟一念而已。由此可知，觉察的功夫太重要了！在佛法里讲，就是“照”的功夫。“寂而常照，照而常寂”，“寂”就是诚，“照”就是明。诚而明，寂而照；明而诚，照而寂，圣凡的分别就在此地。
其操纵得失之象。喻如逆水行舟。不进则退。不可不勉力操持。而稍生纵任也。
‘操纵得失之象’，‘操’是操守，‘纵’是放纵。我们要是有操守，圣贤之道就可以得到了；我们要是失掉了操守——放纵、放逸——我们就得不到了。这种现象，好比‘逆水行舟，不进则退’。为什么会有这种现象？因为我们无始劫以来，就把操守失掉了，生生世世都是放纵，而养成了放纵的习气，现在叫我们操守，很难提得起来。因此真正有志要想修圣贤之道的人，就不可不勉力操持了，这就要带一点勉强。谁勉强你呢？你得要自己勉强自己，要勉励自己奋发自强，不可以稍生纵任。
须知诚之一字。乃圣凡同具。一如不二之真心。
刚才已说过，‘诚’是体——宇宙万法的理体；就是常住真心，也就是《楞严经》所说的如来藏性。四圣六凡皆是依据如来藏性。藏性虽然随缘现十法界依正庄严之相，但藏性确确实实是不生不灭、不垢不净、不来不去。我们再作一个简单的比喻，我们每天照镜子，镜子好比真心，清净光明；镜子里面所照的影像，好比真心照十法界依正庄严之相，无论照好的相、丑的相、善的相、恶的相，镜子的体从来没有变过。性体亦然，所以凡圣同具不二，随缘不变，这是‘真心’。
明之一字。乃存养省察。从凡至圣之达道。
‘存养’的‘存’，是讲我们的存心；‘养’是修养；‘省’是反省、省察。我们要是能不断地在这里存养反省，我们就可以从‘凡’夫达到‘圣’贤的果地。这是把超凡入圣的原理、原则，给我们指出来了。
然在凡夫地。日用之间。万境交集。一不觉察。难免种种违理情想。瞥尔而生。
我们现前是博地‘凡夫’，既然在凡夫地位中，我们很少会用诚明的功夫。在日常生活当中，六根接触六尘境界，‘一不觉察’，就会做错事。一不觉察，内心生起愚痴烦恼，贪、瞋、痴、妄等等的邪念，忽然发动了，这是意业；身与口，免不了要造种种罪业。为什么有这些呢？因为我们没有觉察。如果能觉察，就不会有贪、瞋、痴、妄。我们想想看，有几个人会用？会用觉察，就是我们常讲的提起“观照功夫”，观照功夫叫觉察。《金刚经》里说：“凡所有相，皆是虚妄。”我们如果能在日用平常，依经训的标准观察内心、外境，绝不会起贪瞋痴妄，这叫诚与明，这叫行菩萨道。《楞严经》里有两句经文“观相原妄，观性原真”。这八个字，我们要能够时时刻刻提得起来，境界相一现前，根尘相接触的时候，立刻就觉悟到“相”是虚妄，“性”是真实的，就不会有妄念，不会有贪瞋痴慢了，这就是“觉察”，也就是前面讲的省察功夫。这一点我们千万要记住，不能错会了意思，如果觉察我今天做了什么事情，这样你觉察一百年，也还是一个凡夫，那是不觉，这就是会用功和不会用功的区别。我们读诵大乘经论，有没有受用，也就是在日常生活中，有没有依经中的教训去做。
此想既生。则真心遂受锢蔽。
我们不能觉察善恶、是非、利害，‘则真心遂受锢蔽’。佛经常讲，真心被无明烦恼盖覆住了，“如金生锈，如镜蒙尘，一片天真遂为人欲所蔽”。金、镜子，比作真心。生锈、蒙尘比作贪、瞋、痴、无明；有了这些东西，一片天真遂被人欲所蔽，这个意思是五欲六尘把我们的真性盖覆住了。
而凡所作为。咸失其中正矣。
我们的所作所为失掉了‘中’与‘正’，都是偏，都是邪；既偏且邪，就落于小人肆无忌惮之一路。我们想一想，我们现在所作所为，是不是偏与邪呢？要说我们偏见，我们就不高兴；说邪行，我们也不高兴。自己要检点自己，如果自己时时被外面境界牵着鼻子走，如何能得到中与正呢？自己要明了、要晓得、要承认，这才叫勇。勇于认错，勇于改过，这是超凡入圣的根本。
若不加一番切实工夫克除净尽。则愈趋愈下。莫知底极。徒具作圣之心。永沦下愚之队。可不哀哉。
祖师这几句话，都是为发心想学圣学贤的人所讲的。既然发心想学圣学贤，就一定要做‘切实工夫’，这里着重在‘切实’两个字。
‘克除净尽’，克除五欲六尘、偏邪之见，不但要除，还要除得干干净净。如果不能够把这些偏邪的知见去干净，就愈趋愈下没有底极。
我们一定要晓得自己有过失，要发心改过自新，能改过才叫“大勇”。我们中国圣人所讲的三达德——“智、仁、勇”，与佛讲的三菩提心意思是一样的。谁是真发菩提心？谁具足三达德？能够承认自己过失，能够改过自新的人，这才是真正的菩萨，真正圣贤人。否则我们依旧是悠悠泛泛，如这里所讲的‘徒具作圣之心’。‘徒’是徒然，指有心，但没有去做。我们想成佛、想成菩?