《神学政治论》第44章

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第十五章　论神学不是理智的奴婢，理智也不是神学的奴婢，一个理智的定义，这个定义可以使我们承认《圣经》的权威
那些不知道哲学和理智是截然两回事的人，争论是否应该使《圣经》辅助，成为理智的奴婢，还是理智成为《圣经》的奴婢，那就是说，应该使《圣经》的意义与理智相合，还是应该使理智与《圣经》相合。　第一种看法为怀疑论者所采取，怀疑论者否认理智的确实性。　第二种看法为独断论者所采取。　我已说明这两方面都不对，因为二者之中无论哪种说法，都要我们妄改理智或《圣经》。
我们已经说过，《圣经》并不教人以哲理，而是教人以服
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从。其中所含的一切都是适应民众的理解力和既定的意见的。所以那些想使《圣经》适应哲学的人，势必把预言家从未梦见的想法归之于预言家，把预言家的话下一种极端牵强的解释。　反过来说，那些要理智和哲学成为神学的奴婢的人，就不得不把古犹太人的偏见认为是神说的话，他们的心中必是满足于这些偏见，使得心中糊涂。在法利赛人中，第一个公然主张应使《圣经》合于理智的人是麦摩尼地。　他的意见我们已经在第七章中评论过，并且大量地驳斥过。　那么，虽然这位作家在他的同时人中颇有权威，关于这个问题，他几乎为所有这些人所背弃。　大多数的人都直截了当地相信一个名叫耶乎大。　阿尔怕哈的人的意见。　这个人因为急于要避免麦摩尼地的错误，陷入了与之正相反的另一错误。　他主张应使理智辅助《圣经》，完全对《圣经》让步。　他以为一段《圣经》不应只是因为与理智不合就用比喻的方法来解释，只是与《圣经》本身（那就是说与显明的教旨）不合的时候才可以这样解释。　因此他立下了一个一般性的原则，就是无论《圣经》教条式地告人以什么，明白地肯定什么，必须以《圣经》里的这话自身为根据，承认其为绝对真理。《圣经》里没有直接与全书的大旨矛盾的教义。只是有些教义好像是含有分歧，因为《圣经》中的语句其意义常常好像与明白所讲的主旨不合。　只有这样的语句我们才可以用比喻的方法来解释。例如，《圣经》清清楚楚地说是一神的（见《申命记》第六章第四节）
，文中没有一个地方明说是多神的；但是在几段中上帝说到他自己，预言家们谈到他，用的是多数；这些语
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句只是一种说话的方法，并无真有几个上帝的意思。　这些语句要用隐喻的方法来解释，不是因为多神与理智相矛盾，而是因为圣书清清楚楚地说只有一个神。还有，因为圣书在《申命记》第四章第十五节中说（阿尔怕哈这样想）
，上帝是无形体的，我们必须仅是根据这段原文，不根据理智，相信上帝没有身体。　所以我们必须只以圣书为依据用险喻的方法来解释那些说上帝有手脚等等的段落，把这些段落认为是比喻之辞。　这是阿尔怕哈的意见。　就其企图以圣书解释圣书，我赞扬他。　但是我诧异赋有理智的人竟想把那种才能贬低。　只要是我们难以明白预言家的意思和意图，圣书确是应该用圣书来解释。　但是当我们已经把真义抽出来的时候，为的是赞同这种真义，我们必须用我们的判断和理智。但是，如果理智即使反抗也要完全服从圣书，我要问，我们使其屈服是要借其自己的帮助，还是盲目地不用理智？
若是后者，我们这样做当然是愚笨不聪明。　若是前者，我们在理智的支配下我们同意圣书，并且不应该不借理智同意圣书。　而且，我现在可以问，一个人要一反他的理智承认什么东西吗？
如果不是理智拒绝承认，那么否定的是什么呢？
简略说来，我诧异会有人想使理智，我们最大的才能，来自上天的光明，屈服于可能为人的恶意所败坏的死文字；我诧异有人谈到《圣经》的心灵和手迹的时候加以轻蔑，说心灵是腐朽的，盲目的，迷了路的，认为这样说不是一种罪恶，认为像这样来说只是《圣经》的反映和影像的文字倒是极大的罪孽。　人们认为不信赖理智和他们的判断是虔敬的，而怀疑传给我们圣书的人的信仰是不虔敬的。这种行为不是虔敬，而
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是愚蠢。　到底，他们为什么这样担忧？他们怕什么？他们以为人们如不故意安于无知，背弃理智，就不能维持信仰与宗教哪？果真如此，他们对圣书的信赖是不大的。但是，我绝不是说宗敢应该想法奴役理智，或理智奴役宗教，或说二者各自为政相安无事。我以后还要讲这个问题，因为我现在要讨论阿尔怕哈定律。我们已经说过，凡圣书所肯定的或否定的事物他要我们都应该肯定或否定。　他还说圣书中所肯定或否定的与书中别处所肯定或否定绝不矛盾。　他对人的这种要求和这种说法其轻率是任何人都可以看得出的。　因为（姑无论他不知圣书是由若干卷合成，这若干卷是不同时代，为不同的人，为不同的作者写成的，姑无论他的这种要求是专凭己意，不能用理智或圣书证实）他不得不证明，所有间接与书中其余部分相矛盾的段落，用语言的性质与上下文解释为比喻之辞，能够说得通。并且他还须证明圣书传至我们现在是未经窜改的。我们对于此点要加详论。第一，我问，如果理智竟是顽强的，我们将怎么办？我们还须肯定圣书所肯定的，否定圣书所否定的吗？也许会答道，圣书中没有任何与理智相矛盾的东西。　但是我坚持认为圣书明明白白说上帝是嫉妒的（如在十诫中，在《出埃及记》第三十四章第十四节中，在《申命记》第四章第二十四节中，还有一些别的地方）。我说这种教义是与理智背驰的。我想尽管如此，我仍须承认这是真的。　如果圣书中有任何段落表示上帝不嫉妒，应该用隐喻的方法解作绝不是不嫉妒。圣书也明白地说（《出埃及记》第十九章第二十节等）上帝下
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临西乃山，并且说他还有从一个地方到一个地方的一些别的活动。　没有地方明白说上帝不这样移动。　所以我们必须照字面来理解这一段。　此外所罗门说（《列王纪》上第八章第二十七节）
：“上帝果真住在地上吗？
看啊，天和地不够你居住，“
因为这些话并没有明白说上帝不从一个地方挪到另一个地方，只是暗指有这个意思，必须设辞加以辩解使这些话不再有否认神移动的模样。　此外，我们也必须相信天是上帝的住所和宝座，因为圣书明明白白这样说；同样，有表示预言家或大众的意见的一些段，理智与哲学告诉我们这些段是错误的，但是圣书不告诉我们这样说。　如果我们听从我们这位作者的指导，我们就不得不以为这些段是不错的。因为据他说，理智与这事毫不相干。　不但如此，圣书并不是永远不直接自相矛盾，只是暗中不自相矛盾而已。　因为摩西说过这话（《申命记》第四章第二十四节）
，“主你的上帝乃是烈火，”
在别的地方明白否认上帝和有形之物有什么相似之处（《申命记》第四章第十二节）。
如果断定后一段只是在含意上与前一段矛盾，必须修改这一段，免得好像与前一段相反，就让我们承认上帝是火；说得更恰当一点，免得我们像是发了狂，我们且略过这事不谈，另外举个例子。撒母耳明明白白否认上帝后悔过，“因为他迥非世人，决不后悔，”
（《撒母耳记》上第十五章第二十九节）。
另一方面，耶利米说，上帝确是对于他原意要做的有害的或有利的事后悔（《耶利米书》第十八章第八节到第十节）。什么？这两段不是正相矛盾吗？那么，我们这位作者要把哪一段解为隐喻呢？这两段都是概括全面的，二者彼此相反，此一个所断然
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肯定的正是那一个所断然否定的。　所以，根据他自己立的原则，他就不得不同时认为二者是错误的而加以否认，又认为二者是正确的而加以承认。不但如此，今有一段于此，有另一段不是直接与之相矛盾，只是在含意上与之相背驰