《山海经的智慧》第6章

以南山经为例，“南山首经，其祠之礼：毛用一璋玉瘗，糈用【禾余】米，（一壁稻米，）白菅为席。”
简单的解释一下，毛指毛物，就是长毛的动物，鸡犬牛羊皆可。瘗指埋；一璋玉，是个祭祀用的玉质容器。糈是精米，稌米指糯米。白菅是种植物，茅草类。翻译过来就是‘用璋装着毛物埋了，精米选用糯米，席子用茅草’（已经会编织了，可能很粗糙）。这段话很简单，却藏着很多不可思议的东西。
众所周知，山经里记载了大量的铜铁，那时候铁器没有多少应用的可能，但是青铜器的历史有几千年了啊，为什么不用青铜器做礼（容）器？而用璋、璧做礼（容）器？
再看西山经，“西山首经，华山冢也，其祠之礼：太牢。粒缴褚玻糁弥颍偃找园傥冒勹ぃ榔渚瓢匍祝ひ园佾暟勹怠Ｆ溆嗍呱街簦悦珷挥靡谎蜢糁Ｖ蛘撸俨葜椿遥紫隆鞠萝诚孪坎傻却恐！?br /> 太牢就是猪牛羊全备。瑜指美玉，婴也是一种专门的祭祀用礼器称号。那么，百瑜、百珪百璧仍然都是玉器，丝毫没有青铜器的影子，这是怎么回事？
８０年初，山西襄汾陶寺龙山文化遗址的古墓中出土了红铜铃铛，用Ｃ１４测定，约在公元前２０８５年。９０年代初，平陆县坡底乡商代的早期祭祀遗址出土了一批二里岗时期的铜器，有大方鼎、圆鼎、爵、觚和铜斧。这说明商周时期祭祀普遍使用的是青铜器，而山经的祭祀却确确实实的停留在‘以玉为兵’的石器时代。
山经知道铁，却不会用铁；现在该知道，山经同样知道铜，却仍然不会用铜。否则青铜容器的优点会大量淘汰脆弱的玉质容器，这是毋庸多言的。
以环太湖的良渚文化为例，良渚文化遗址很多，断代在公元前３２００年到公元前２０００年之间，出土的绝大部分是玉器或石器，根本没有青铜器，这也从一个侧面印证了《山经》为什么没有青铜礼器。因为山经的年代远早于良渚文化，它不可能出现青铜器。值得一提的是，环太湖地区新石器早期的遗址马家浜文化，距今有７０００年的历史，那里的草鞋山发现一处水稻田遗址，而且用稻壳做掺和料制陶器，另外有小型三角石犁，说明当时的农业已经相当发达。一个农业如此发达的地区，很显然狩猎是很不经济的，而且定居的生活也不再适合终日奔波于山林之中，也就是说初民已经从狩猎为主农耕为辅发展到马家浜文化这种农耕为主的时代了。
马家浜文化中出土了很多鼎、豆、壶和石钺，这些都不如良渚文化出土的物器精致，这显示了一种历史演变的顺序，而山经中根本没有鼎豆壶的概念。另外良渚文化中比较吸引人的就是纺织品出现了，在钱山漾遗址中出土了丝麻制品，经鉴定属家蚕织物，纺织水准相当高，每平方厘米有经纬线各４７根。（以上良渚文化资料来自杨楠《良渚文化兴衰原因初探》）
山经中没提到蚕这回事，但是《皇图要览》中记载：“伏羲化蚕，西陵氏始蚕。”西陵氏之女就是黄帝之妻嫘祖，是养蚕治丝方法的创造者。真伪无法考证，不过良渚文化有如此高的纺织水准，肯定是要经过漫长的演变的。
有人说这是传说不可信，那么葛洪《神仙传？麻姑》记载：“麻姑自说云，接侍以来，已见东海三为桑田。”可信不可信呢？东海变桑田绝对可信！这也是传说。（当然麻姑说自己看到的，那不可信，除非她是神仙。）
很显然，山经描述的生产力相当低下，《周礼？舍人》云，“凡祭祀共簠簋。”《周礼？春官？大宗伯》：“以玉作六器，以礼天地四方。以苍璧礼天，以黄琮礼地，以青圭礼东方，以赤璋礼南方，以白琥礼西方，以玄璜礼北方。”祭祀规则严格得多，而山经中根本没发展到这种地步，他们不知道‘簠簋’是什么，也没有黄琮、青圭、赤璋、白琥、玄璜这样复杂的分类，他们停留在简单的规则上面。
但是，山经记述的是一个不断发展的社会，他们开始提出‘郡、县、邑、国、天下’的概念，也就是说，某些发达地区虽然还没有城市，但是交通已经相当发达了、能接触外界了，并且社会财富也增加了，剩余物品越来越多，氏族内的贫富分化也开始出现了，那些发达地区的原始氏族公社制度正在走向解体的边缘。
五藏山经概论（6）＇手　机　电　子　书　w　w　w　。　5　1　7　z　。　c　o　m＇
２、中山经地区的文化是遥遥领先于其他地区的
原始社会的战争，我更愿意称之为‘冲突’，在私有制尚未完全确立之前，冲突的起因无非是争夺猎物、争夺资源或者争夺女人。山经中并未直接的表现战争，只是在灾难的征兆方面偶有提及或者在祭祀中稍有体现。
“鹿台山，有鸟焉，见则有兵。”（西山经）
“小次山，有兽焉，名曰朱厌，见则大兵。”（西山经）
“钟山。钦【丕鸟】化为大鹗，见则有大兵”（西山经）
“槐江山。有天神焉，见则其邑有兵。”（西山经）
“鸟鼠同穴山，其中多鳋鱼，动则其邑有大兵。”（西山经）＇更多精彩，更多好书，尽在＇5　１　7　Ｚ　。　c　Ｏ　m＇
“蛇山，有兽焉，名【犭也】狼，见则国内有兵。”（中山经）
“熊山。有空焉，夏启而冬闭，是穴也，冬启乃必有兵”（中山经）
在南山经、东山经、北山经中却没有这样的例子，只有‘可以御兵’的动物。西山经、中山经的这些征兆体现了那个时代是必然存在‘战争’的。
“凡薄山之首，自苟林之山至于阳虚之山，凡十六山，二千九百八十二里。升山，冢也，其祠礼：太牢，婴用吉玉。首山，【鬼申】也，其祠用稌、黑牺太牢之具、蘖酿；干儛，置鼓；婴用一璧。尸水，合天也，肥牲祠也；用一黑犬于上，用一雌鸡于下，刮一牝羊，献血。婴用吉玉，采之，飨之。”（中山经）
“凡岷山之首，自女几山至于贾超之山，凡十六山，三千五百里。其神状皆马身而龙首。其祠：毛用一雄鸡瘗。糈用稌。文山、勾【木尔】、风雨、騩之山，是皆冢也，其祠之：羞酒，少牢具，婴毛一吉玉。熊山，席也，其祠：羞酒，太牢具，婴毛一璧。干儛，用兵以禳；祈，璆冕舞。”（中山经）
这是两段异常复杂的祭祀规则，其中都提到了‘干儛’的字样，‘干儛’就是操着盾牌起舞，《乐府？舞曲歌词一》中提到‘周有六舞：一曰帗舞，二曰羽舞，三曰皇舞，四曰旄舞，五曰干舞，六曰人舞　’，都是顾名思义，拿着五彩纟曾、羽毛、五彩羽、氂牛尾或者盾牌跳舞，人舞就是什么也不拿，‘以手袖为威仪也。’《周官？舞师》中有解释：“掌教兵舞，帅而舞山川之祭祀。教帗舞，帅而舞社稷之祭祀。教羽舞，帅而舞四方之祭祀。教皇舞，帅而舞旱之祭祀。”　
干儛，自然就是兵舞，祭祀山川的时候跳，这是非常符合山经情况的。不过孔子对待兵舞的态度是众所周知的。孔子见《韶》舞说，“尽美也，又尽善也”，而见了《武》舞说，“尽美也，未尽善也。”《武》舞同样是兵舞，宣扬的是武力，所以孔子不大乐业，这有违他的理念。但山经毫不在乎孔子的感受，他们只有‘干儛’这一种舞蹈，不存在‘雅舞’之类的舞蹈，而且这种舞蹈仅局限在中山经地带，其他地区是没有的。
说到此刻不得不提《韩非子？五蠹》：“当舜之时，有苗不服，禹将伐之，舜曰不可，上德不厚而行武，非道也。乃修教三年，执干戚舞，有苗乃服。”　
这段话相当有趣，禹要伐有苗，舜说德厚为重，用礼乐教化他们吧，于是有了干戚舞，三年后有苗就归服了。这段话真伪如何呢？其实每个人都知道，少数民族的祭祀活动至今还残存着原始社会的痕迹，南漳地区有端公舞，属于戚舞（手里拿斧钺刀）；苗族有盾牌舞，也就是‘干儛’；瑶族有刀舞、盾牌舞，这是‘干戚舞’；云南临沧（佤族地区）的悬崖峭壁还刻着盾牌舞的岩画（有３０００多年历史）。
干儛在少数民族记忆中的顽强存在从侧面印证了山经的确凿，也就是说山经中的‘干儛’正处在萌芽状态，还没有四处传播，否则东山经、北山经、南山经的祭祀活动也应该出现一些舞蹈，但东、南、西、北山经还没有舞蹈的痕迹。也就是说山经的文化是不同步的，发达地区的强势文化正在逐渐影响落后、偏远的地区，韩非子说的很具有合理性。
捎带说另一件趣事，《韩非子？十过》中还有一段，‘尧有天下，饭于土簋?