《王阳明大传》第1章

作者：周月亮
小引　阳明这只鞋
一生极重践履的阳明，本身就象只鞋。这只鞋上插着高贵的权力意志的权杖。形成心学的倒T字型结构——不是十字架，也不是钻不出地平线的大众的正T字型。他的“致良知”工夫就是要你站在地平线上。然后脚不离地的无限的向上升华，把人拉成顶天立地的大写的人。
拔着头发离地球的是阿Q，当缩头乌龟的是假洋鬼子，只是鞋而无权杖的是读书没有悟道的士子。只耍权杖而不愿当鞋的是政治流氓——那个意志不是高贵的权力意志，只是反人道的独裁欲望。
阳明的心学是这样一种生活方式：既生活在这里，又生活在别处！
《明史》阳明本传只附了一个学生，既因为别的成了气候的学生都有传，还因为这个学生最能体现阳明学的“鞋”精神，他叫冀元亨，他因去过宁王府而被当成阳明通宁王的证据给抓起来，在锦衣卫的监狱里受百般折磨，但他对人依然象春风一样，感动得狱吏和狱友一个劲的哭，他把坐大狱当成了上学堂。所有的司法人员都以为奇，问他夫人：“你丈夫秉持什么学术？”她说：“我丈夫的学问不出阃帏之间”。闻者皆惊愕不已。
但是，人皆在阃帏之间，谁有这种境界、风范？只生活在这里，反而得不到这里；单生活在别处，自然更得不到这里。
先作只鞋，再插上权杖，也不是阳明学的精神。那就是把鞋的大地性当成了手段，断断成不了圣雄，只能成为枭雄。
再高贵的鞋，也是踩在脚下；但路也正在脚下。不能生活在别处的人的所谓脚下之路，只是不得不走的路；有生活在别处之权力意志的人才能“践履”在希望的道路上。
在比做什么事成什么人更哲学的语义上说：穿什么鞋走什么路。
阳明这只鞋，至少有亲在性、超越性、诗性、葆真性、有应必变的践履性．．．．．许多人最大的痛苦就是找不到一只合脚的鞋。阳明这只鞋可以叫真、善、忍；可以叫真、智、乐，叫六通四辟．．．
致良知，就是要你找到可以上路的合脚的鞋。致者，找也。能否找到呢？就看你肯不肯去找——因为，它就在你自身「心即理」。阳明这样解释孔子说的上智下愚不移——不是不能移，只是不肯移。
说无路可走的人，是没有握住自家的权杖，把生命的舵送给了别人——那人哪怕是上帝也会变成魔鬼——上帝的真诚包含着上帝的欺骗。
心学或曰阳明学并不给世人提供任何现成或统一的鞋，如果有那种鞋就是枷锁和桎铐了，心学只是告诉人们：每个人都能找到自己的那双合脚的上天堂的鞋——找这双鞋的工夫与上天堂的工夫是同一个工夫。
路在脚下，鞋在心中。你的任务是找与走，走着找，找着走，边找边走．．．
这样边找边走，就凸现出权杖的“权道”来——已发生语义转换，这个权道的“权”是秤砣、以及因此衍生的权衡、权宜的那个权。对于人心来说，权，就是“感应之几”，“几”就是微妙的恰好，象秤砣一样随被秤之物的轻重而变动，找到那个应该的恰好。所谓道，　就是“体乎物之中以生天下之用者也”「王夫之《周易外传》卷一」。权道就是追求“时中”即永远恰当的人间至道。约略等于具体问题具体分析这个马克思主义的活的灵魂。
没有这个权道，权杖只是个摆设，有了这个权道，权杖才能变成如意金箍棒，草鞋才能变成船，驶向理想的港湾。通权达变，是孔子认可的最高境界。不能通权达变就只能刻舟求剑、守株待兔．．．儒学在近代陷入困境就因为秉政的儒臣们失去了权道。
这个权道就是在践履精神上加上权变智慧——绝对不是无标准的变色龙、流氓。一讲权变就滑向流氓，为杜绝流氓就割断权道，都是找不到权道、反权道的表现。权，这个衡量万物的标准，用阳明的话说就是良知。良知在你心中，不用到别处去找。
所以，阳明这只鞋还带着秤砣，是风铃也是驼铃。
第一回　夜行船
成化九年；阳明还不满一岁。济南等地两次出现白天黑暗如夜的怪事。这；　自然与阳明无关。但是；史籍备载此事；却是要说明天人感应的道理。我们借用此事象来象征阳明所遭逢的年代。昏君与宦官使政治黑暗如夜；物欲横流；市民纵欲；世风黑暗如夜；人心缺乏良知的光芒；便黑暗如夜；蝇营狗苟之辈像苍蝇一样生来死去——乱七八糟地活；稀里糊涂地死。而阳明偏要来当救世主；夜行侠。阳明一生的事功是在“月黑杀人夜”中奇迹般的完成的；　阳明学的精髓若能用一句话来形容当是：给黑暗如夜的人世带来光明。阳明认为人心越是黑暗如夜；世事越是黑暗如夜；　越是他所信奉孟子的“反手而治”大见功夫和成效的好时机；所以他偏要从道德航线上凿通复归羲皇上古的航道。
王阳明这只鞋就这样变成了夜行船。当哥伦布航海发现新大陆时，这只心学之舟在宦官祸政的漫漫长夜；从姚江开始其颠沛流离逆水行舟的航行，最后终于搅动了大江南北。这条船是播种机；是宣传队；　将美学化的伦理；临场发挥的智慧；传给良知未泯的人；不肯白活一场的人。
王阳明就是要解决行动的人何以无良知；　号称有理性的人何以不能有效地行动的问题。然而时至今日人们还在进行着“三岔口”式的撕杀，哪个能擎灯自明？
１．阳明释夜
无论是古老的阴阳观念；还是浪漫诗人的锐敏的感觉；抑或凡人的日常经验；夜；　总是与黑暗；冥行相连；总伴随着恐惧；凄凉。人们总是讴歌光明诅咒暗夜。　佛教常用暗夜比喻那个人生烦恼的总根源——“无明”（惑）；而一旦觉悟便亮了。但依然有三种人渴慕黑夜的氛围：盼望一展身手的英雄或歹徒；急切去幽会的情侣｛人约黄昏后｝；　再有　就是哲人；黑格尔说他们是猫头鹰；偏在黑夜起飞。王阳明一身三任；且能再透过一层。他说：
“夜气；是就常人说。学者能用功；则日间有事无事；皆是此气歙聚发生处。圣人则不消说夜气。”（《传习录》）这是漂亮的精神胜利法。但；圣人可以心中无夜气眼中无夜气；学人则正是做功夫的契机而已。做甚么功夫？做在黑夜不迷路的功夫；　还能走向光明。光明的标准是甚么？这正是心学所要探究；所要建立的。
“良知在夜气发的；方是本体；以其无物欲之杂也。学者要使事物纷扰之时；　常如夜气一般；就是通乎昼夜之道而知。”这里又把夜气日常化；作为一种沉静境界的象征了。后来，他更简练的说法是“良知就是独知”时。人们常说的夜深人静你想一想——也是这个意思。孤独的阳明不以夜气为苦的心态悠然可见。静功是动功的本钱亦悠然可见。
“人一日间；古今世界都经过一番；只是人不见耳。夜气清明时；无视无听；无思无作；淡然平怀；就是羲皇世界。平旦时神清气朗；雍雍穆穆；就是尧舜世界。日中以前；　礼仪交会；气象秩然；就是三代世界。日中以后；神气渐昏；往来杂扰；就是春秋战国世界。渐渐昏夜；万物寝息；景象寂寥；就是人消物尽的世界。学者信得良知过；不为气所乱；便常做个羲皇已上人。”这里又用“夜”来比方社会状况，　用道德眼看世界的人都有慕古的倾向。阳明是在用社会状况比方人的精神境界。　而且人的精神境界是可以独立地超越社会此状况臻达彼状况的。
正德十年（乙亥），阳明为天泽作《夜气说》又强调夜气与白天的相互依存的辩证关系，他先从感性知觉说文人喜欢的“夜晚现象”：师友相聚，谈玄论道，静谧的夜晚赋于了文人超越的情思。这有点像黑格尔说哲学家是夜晚起飞的猫头鹰，美学家们所倾心的最适宜灵魂的创造性活动的“夜晚”。但他转而告诫天泽，不能太迷恋夜晚这种孤寂的状态，太离群索居必意怠志丧，这就失去了阳气的滋养。阳明的哲学是：万物皆备于我，化任何不利因素为有利因素，“苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。”要想长，就得想办法得全面的“养”。任何故意跑偏树敌的做法都是自作孽的傻瓜行为。阳明在强调转化时的艺术造诣俨然像老子复生，道家与儒家的最大的区别是，道家只重视事物的关系间性，而儒家强调不变的原则性。阳明还相信禅宗“达则遍境是，不悟永乖疏”的智量。
心学就像心一样不可把握。　细密地领会消化他这些象征性的哲思；是以后的事情；
现在要说的是：若一腔子羲皇世界的心志；偏偏遭遇了“日中以后”?