《性爱二十讲》第9章

“正因为如此，裴卓啊，我以为爱神首先本身就是最美的、最善良的，后来也创立了各种美好善良的东西。现在我想到两行诗，就说是爱神造成了：
第一讲　论爱情（13）
人间的和平，海洋上的风平浪静，
狂飙的平息，一切苦痛的安眠。
他消除了隔阂，产生了友善，像我们今天这样的欢庆、宴会、合唱和祭典，都是由他发动，由他领导的。他迎来和睦，逐去暴戾，缔造友情，破除恶意，既慷慨又和蔼，所以引起哲人的欣羡、神明的惊赞。没有得到他保佑的人盼望他，已经得到他保佑的人珍视他。他是欢乐、文雅、温柔、优美、希望和热情的父亲，他只照顾好的，不关怀坏的。在我们的工作中他是我们的领导，在我的忧患中他是我们的战友和救星，在诗文和会饮的聚会中他是我们的伴侣。无论是神是人，都要奉他为行为的规范，每个人都应当跟着这位优美的向导走，歌唱赞美他的诗篇，并且参加他所领导的那个使人和神皆大欢喜的乐曲。
“裴卓啊，这就是我的颂词。我尽了我的能力，使这篇颂词时而庄重，时而诙谐。我愿意把它作为我对爱神的献礼。”
阿里斯多兑谟接着说，阿伽通说完就座之后，大家热烈鼓掌，感到这位少年才华横溢的发言给他自己带来了光彩，也给这位神灵带来了光荣。然后苏格拉底转过身向鄂吕克锡马柯说：“阿古枚诺’Aκουμ＇ενοs，鄂吕克锡马柯的父亲。的儿子啊，你看，我原来担心的事情已经有事实证明了，我早就说阿伽通会说得非常精彩，使我难以为继，这不是有先见之明吗？”
鄂吕克锡马柯回答道：“你确实说过他会说得挺好，在这一点上你倒是有先见之明。可是你说你难以为继，我却不敢承认。”
苏格拉底说：“我的好人啊，怎么不是难以为继？不但我，就是任何一个人，听了这样既富丽又优美的颂词之后要再说话，不是都会有这样的感觉吗？他的讲话各部分都很精彩，精彩的程度固然不同，快到收尾时辞藻却十分精妙，使听者不能不惊魂荡魄。以我自己来说，我知道得很清楚，无论如何我也说不到那样好，我自觉羞愧，想偷着溜出去，可惜找不到机会。阿伽通的辞令使我想起戈尔及亚Γοργ＇ιαs，是当时的有名智者，阿伽通所敬佩模仿的。苏格拉底的话里包含讽刺，把阿伽通的话比作戈尔及亚的智者辩术，又把智者的辩术比作女妖的法术。，我的诚惶诚恐的心情恰如荷马所描写的，生怕阿伽通在他的收尾词句中会捧出那个雄辩大师戈尔共Γοργ＇ων，神话中的女妖，头发是蛇，凶恶可怕，见者立即化为顽石。的头颅给我看，使我化为顽石，哑口无言。
“所以我明白了，当初我和你们约定也跟随你们颂扬爱神，并且说我自己对这个主题很内行，真是荒唐可笑，因为我对于怎样去颂扬一个对象是茫然无知的。由于我的愚蠢，我原以为每逢颂扬时，我们应当对于所颂扬的东西说出真话，以此为基础，然后从中选择出一些最美的部分，把它们安排成最美的样式。我原来自视很高，自信一定可以说得挺好，因为我自以为懂得作颂词的真正的方法。可是现在看来，一篇好颂词好像并不是这样，而是要把一切最优美的品质一齐堆在所颂扬的对象上，不管是真是假，纵然假也毫无关系。我们的办法好像是每个人只要做出颂扬爱神的模样，并不需要真正颂扬他。就是因为这个缘故，在我看来，你们是费尽气力把一切都归到爱神身上，说他是这个样子的，产生了这样的效果，以此显示出他是最美的、最出色的；但这只是在无知之徒看来如此，绝非在有识之士眼中显示。所以说这是一篇富丽堂皇的颂词。可是我答应跟你们颂扬爱神的时候并不知道要用这样的方式。因此那只是口头应允，并非衷心应允。请诸位允许我告辞吧，我不能作这样的颂词，我根本不会。不过，如果你们肯让我用自己的方式专说些老实话，不是和你们比赛口才，使自己成为笑柄，那我倒是情愿来试一试。裴卓啊，请你决定一下，是不是还要听一番颂扬爱神的老实话，不斤斤计较辞藻，让我想到什么就说什么？”
裴卓和其他在座的人都请苏格拉底说下去，用什么方式都随他的便。苏格拉底说：“还有一个请求，裴卓，我想向阿伽通问几个问题，先得到他的一致意见，然后才说我的话。”裴卓说：“我同意，你问他吧。”
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第一讲　论爱情（14）
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阿里斯多兑谟说，……苏格拉底接着就开始发言，他说：“亲爱的阿伽通，我觉得你的颂词开头说得很好。你说首先必须说明爱神是什么，然后陈述他的功劳，我觉得这个开头说得很对。你既然把有关爱神的事说得非常美好、非常崇高，我还想请问你一句：爱神之为爱神，是爱某某人呢，还是不爱任何人？我的意思并不是问：爱神是对母亲的爱，还是对父亲的爱？那样问是很可笑的。我的意思是：在涉及一个父亲的时候，我要问一个父亲是某某人的父亲，还是并非什么人的父亲。这样问倒和我刚才提出的问题类似。你如果想答得妥当，当然会说：一个父亲是儿子或女儿的父亲。是不是？”
阿伽通答道：“当然。”
苏格拉底说：“母亲也是这样吗？”
他表示同意。
于是苏格拉底说：“那就请你再回答几个问题，好使你把我的意思了解得更清楚一些。我现在问你：一个哥哥之为哥哥，是不是某某人的哥哥？”
他说：“那当然，不就是一个弟弟或妹妹的哥哥吗？”他表示肯定。
“那就请你把这个道理应用到爱神身上说：爱神是不是对某某的爱？”
“当然是对某某的爱。”
苏格拉底说：“请你牢记这一点，牢记爱神是对某某的爱。我还要问你：爱者是不是盼望他所爱的东西？”
他说：“当然盼望。”
“他所盼望、所钟爱的那个东西，他是已经有了它，还是并没有？”
他说：“他大概还没有。”
苏格拉底说：“请你确定地说是还是否，不要说大概，要说必定。你想，一个人盼望一样东西，是不是必定还没有那样东西，有了它是不是必定不再盼望它了？我看这是确定不移的。阿伽通，你看如何？”
他说：“我也这样看。”
“你说得很好。一个高大的人还盼望高大吗？一个强壮的人还盼望强壮吗？”
“根据我们的共同理解，那是不可能的。”
“因为他既然已经有了它，就不再需要它了。”
“你说得对。”
苏格拉底接着说：“假如强壮的还要强壮，敏捷的还要敏捷，健康的还要健康，那也许有人会说：‘那些已经是这样、已经有这样品质的，还在盼望这种品质。’为了不上这个当，阿伽通啊，我得这样说：‘你想想看，这些人既然有了这种品质，这个“有”就是必定的，不管他们愿意不愿意，都得有。既然这样，谁还能仍然盼望他已经有的呢？’假如有人向我们说：‘我本来健康，可是现在还盼望健康，本来富有，可是现在还盼望富有，所以我是在盼望我已经有的。’那我就该这样回答他：‘朋友，你拥有着财富、健康和气力，是盼望在将来也拥有这些东西，因为不管你是否愿意，现在你已经有了。’你想想看，他说他盼望已有的东西，心里是不是说，他现在已经有的东西，他愿意将来也有？对不对？他会承认吗？”
阿伽通表示肯定。
于是苏格拉底说：“爱不也是这样：一个人既然爱一件东西，就是还没有那样东西；他盼望它，就是盼望他现在有它，或者将来有它。是不是？”
他说：“当然是。”
“所以总起来说，在这种和其他情况下，一个盼望的人所盼望的是他缺少的、还没有到手的，总之是他所没有的，是本身不存在的，不在他那里的；只有这样的东西才是他所盼望的、他所爱的。”
他说：“确实是。”
苏格拉底说：“那我们就总结一下所说的话。这就是：爱神首先是对某某东西的爱，其次是对他所欠缺的东西的爱。是不是？”
他说：“是的。”
“既然如此，那就请你回想一下，你在颂词里把爱神说成什么。如果你愿意的话，我可以提醒你。你大致是这样说的：由于爱好美的东西，诸神才把自己的活动安排成那个样子，因为丑的东西不是神所爱的。你是不是这样说