《论语译注》第11章

【原文】　
4？6　子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之；恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”　
【译文】　
孔子说：“我没有见过爱好仁德的人，也没有见过厌恶不仁的人。爱好仁德的人，是不能再好的了；厌恶不仁的人，在实行仁德的时候，不让不仁德的人影响自己。有能一天把自己的力量用在实行仁德上吗？我还没有看见力量不够的。这种人可能还是有的，但我没见过。”　
【评析】　
孔子特别强调个人道德修养，尤其是养成仁德的情操。但当时动荡的社会中，爱好仁德的人已经不多了，所以孔子说他没有见到。但孔子认为，对仁德的修养，主要还是要靠个人自觉的努力，因为只要经过个人的努力，是完全可以达到仁的境界的。　
【原文】　
4？7　子曰：“人之过也，各于其党。观过，斯知仁矣。”　
【译文】　
孔子说：“人们的错误，总是与他那个集团的人所犯错误性质是一样的。所以，考察一个人所犯的错误，就可以知道他没有仁德了。”　
【评析】　
孔子认为，人之所以犯错误，从根本上讲是他没有仁德。有仁德的人往往会避免错误，没有仁德的人就无法避免错误，所以从这一点上，没有仁德的人所犯错误的性质是相似的。这从另一角度讲了加强道德修养的重要性。　
【原文】　
4？8　子曰：“朝闻道，夕死可矣。”　
【译文】　
孔子说：“早晨得知了道，就是当天晚上死去也心甘。”　
【评析】　
这一段话常常被人们所引用。孔子所说的道究竟指什么，这在学术界是有争论的。我们的认识是，孔子这里所讲的“道”，系指社会、政治的最高原则和做人的最高准则，这主要是从伦理学意义上说的。　
【原文】　
4？9　子曰：“士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。”　
【译文】　
孔子说：“士有志于（学习和实行圣人的）道理，但又以自己吃穿得不好为耻辱，对这种人，是不值得与他谈论道的。”　
【评析】　
本章和前一章讨论的都是道的问题。本章所讲“道”的含义与前章大致相同。这里，孔子认为，一个人斤斤计较个人的吃穿等生活琐事，他是不会有远大志向的，因此，根本就不必与这样的人去讨论什么道的问题。　
【原文】　
4？10　子曰：“君子之于天下也，无适（1）也，无莫（2）也，义（3）之与比（4）。”　
【注释】　
（1）适：音ｄí，意为亲近、厚待。　
（2）莫：疏远、冷淡。　
（3）义：适宜、妥当。　
（4）比：亲近、相近、靠近。　
【译文】　
孔子说：“君子对于天下的人和事，没有固定的厚薄亲疏，只是按照义去做。”　
【评析】　
这一章里孔子提出对君子要求的基本点之一：“义之与比。”有高尚人格的君子为人公正、友善，处世严肃灵活，不会厚此薄彼。本章谈论的仍是个人的道德修养问题。　
【原文】　
4？11　子曰：“君子怀（1）德，小人怀土（2）；君子怀刑（3），小人怀惠。”　
【注释】　
（1）怀：思念。　
（2）土：乡土。　
（3）刑：法制惩罚。　
【译文】　
孔子说：“君子思念的是道德，小人思念的是乡土；君子想的是法制，小人想的是恩惠。”　
【评析】　
本章再次提到君子与小人这两个不同类型的人格形态，认为君子有高尚的道德，他们胸怀远大，视野开阔，考虑的是国家和社会的事情，而小人则只知道思恋乡土、小恩小惠，考虑的只有个人和家庭的生计。这是君子与小人之间的区别点之一。　
【原文】　
4？12　子曰：“放（1）于利而行，多怨（2）。”　
【注释】　
（1）放：音ｆǎｎｇ，同仿，效法，引申为追求。　
（2）怨：别人的怨恨。　
【译文】　
孔子说：“为追求利益而行动，就会招致更多的怨恨。”　
【评析】　
本章也谈义与利的问题。他认为，作为具有高尚人格的君子，他不会总是考虑个人利益的得与失，更不会一心追求个人利益，否则，就会招致来自各方的怨恨和指责。这里仍谈先义后利的观点。　
【原文】　
4？13　子曰：“能以礼让为国乎，何有（1）？不能以礼让为国，如礼何（2）？”　
【注释】　
（1）何有：全意为“何难之有”，即不难的意思。　
（2）如礼何：把礼怎么办？　
【译文】　
孔子说：“能够用礼让原则来治理国家，那还有什么困难呢？不能用礼让原则来治理国家，怎么能实行礼呢？”　
【评析】　
孔子把“礼”的原则推而广之，用于国与国之间的交往，这在古代是无可非议的。因为孔子时代的“国”乃“诸侯国”，均属中国境内的兄弟国家。然而，在近代以来，曾国藩等人仍主张对西方殖民主义国家采取“礼让为国”的原则，那就难免被指责为“卖国主义”了。　
【原文】　
4？14　子曰：“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。”　
【译文】　
孔子说：“不怕没有官位，就怕自己没有学到赖以站得住脚的东西。不怕没有人知道自己，只求自己成为有真才实学值得为人们知道的人。”　
【评析】　
这是孔子对自己和自己的学生经常谈论的问题，是他立身处世的基本态度。孔子并非不想成名成家，并非不想身居要职，而是希望他的学生必须首先立足于自身的学问、修养、才能的培养，具备足以胜任官职的各方面素质。这种思路是可取的。　
【原文】　
4？15　子曰：“参乎，吾道一以贯之。”曾子曰：“唯。”子出，门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”　
【译文】　
孔子说：“参啊，我讲的道是由一个基本的思想贯彻始终的。”曾子说：“是。”孔子出去之后，同学便问曾子：“这是什么意思？”曾子说：“老师的道，就是忠恕罢了。”　
【评析】　
忠恕之道是孔子思想的重要内容，待人忠恕，这是仁的基本要求，贯穿于孔子思想的各个方面。在这章中，孔子只说他的道是有一个基本思想一以贯之的，没有具体解释什么是忠恕的问题，在后面的篇章里，就回答了这个问题。对此，我们将再作剖析。　
【原文】　
4？16　子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”　
【译文】　
孔子说：“君子明白大义，小人只知道小利。”　
【评析】　
“君子喻于义，小人喻于利”是孔子学说中对后世影响较大的一句话，被人们传说。这就明确提出了义利问题。孔子认为，利要服从义，要重义轻利，他的义指服从等级秩序的道德，一味追求个人利益，就会犯上作乱，破坏等级秩序。所以，把追求个人利益的人视为小人。经过后代儒家的发展，这种思想就变成义与利尖锐对立、非此即彼的义利观。　
【原文】　
4？17　子曰：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”　
【译文】　
孔子说：“见到贤人，就应该向他学习、看齐，见到不贤的人，就应该自我反省（自己有没有与他相类似的错误）。”　
【评析】　
本章谈的是个人道德修养问题。这是修养方法之一，即见贤思齐，见不贤内自省。实际上这就是取别人之长补自己之短，同时又以别人的过失为鉴，不重蹈别人的旧辙，这是一种理性主义的态度，在今天仍不失其精辟之见。　
【原文】　
4？18　子曰：“事父母几（1）谏，见志不从，又敬不违，劳（2）而不怨。”　
【注释】　
（1）几：音ｊī，轻微、婉转的意思。　
（2）劳：忧愁、烦劳的意思。　
【译文】　
孔子说：“事奉父母，（如果父母有不对的地方），要委婉地劝说他们。（自己的意见表达了，）见父母心里不愿听从，还是要对他们恭恭敬敬，并不违抗，替他们操劳而不怨恨。”　
【评析】　
这一段还是讲关于孝敬父母的问题。事奉父母，这是应该的，但如果一味要求子女对父母绝对服从，百依百顺，甚至父母不听劝说时，子女仍要对他们毕恭毕敬，毫无怨言。这就成了封建专制主义，是维护封建宗法家族制度的重要纲常名教。　
【原文】　
4？19　子曰：“父母在，不远游（1），游必有方（2）。”　
【注释】　
（1）游：指游学、游官、经商等外出活动。　
（2）方：一定的地方。　
【译文】　
孔子说：“父母在世，不远离家乡；如果不得已要出远门，也必须有一定的地方。”　
【评析】　
“父母