《道德经新解》第14章

知其荣，守其辱，为天下谷；
为天下谷，常德乃足，复归于朴。
荣：高贵。辱：卑贱。谷：山谷、鸿沟。朴：原意为已伐而没有加工的大木头。引申为自然、真质、淳朴，它没有丝毫人为的雕刻，完全生于自然，合乎大道。　关于朴，有人说，木已伐则生机绝，日久则朽，故无大用。岂不知，人即是一棵无根之树。树是根植于土壤的，人则是根植于大气的：发为根，头为茎，身为干，四　肢为枝，手脚为叶，肾为种，心为果······。老子所说的朴指的是人的阳神，是宇宙法则的化身，为気之聚，聚则为朴，散则为気。仙家称之为“丹身”或　“法身”，所谓“灵丹妙药”就是指朴的功用而言，丹身成则百病不生、健康长寿，成为神仙；“法身”即合乎自然法则的天地之正气的凝聚。法身既成，则邪魔不　侵并可以降妖除怪。这里，朴的概念如同道的概念，决不是抽象的，如果说道的概念是直觉思维和理性思维的结晶，那么，朴的概念则是老子赋予人体科学的实践成　果以深刻的哲理意义，关键在于强调朴的自然性。合乎自然的，才是纯正的、质朴的。治国之法源于治身之朴，身与国同，朴与法同。朴是治身的灵丹妙药，法是治　国的灵丹妙药。社会法律合乎自然规律，才可以造就民众的淳朴和社会风俗的淳朴。就治国而言，老子的朴就是西方法学家所说的“自然法”，都强调法的合自然规　律性。但是，法学家们所能强调的只是社会法则和自然法则之间的关系，还没能深入到自然法则与生命法则的关系上来。而老子的朴的观念则是建立在自然法则、社　会法则和人生法则的整体观上的。自然法旨在强调人权、维护每个公民的平等、自由，而人类真正的平等、自由之法，只有通过每个人在追求心灵自由的自身实践过　程中去证悟，或者说，维护人民的自由之法和维护心灵的自由之法必须是统一的。否则，“自然法”所维护的就是“人之道”而非“天之道”。
既知人们皆崇尚高贵，法律就应当关注卑贱，为天下填平高贵与卑贱的鸿沟；为天下填平高贵与卑贱的鸿沟，法律才能具足道德，社会必复归于淳朴。
天赋人权是平等的，所以，法律面前人人平等，不应当有高低上下、荣辱贵贱之分。
就治身而言，这一节是讲炼神返朴。
朴散则为器。圣人用之，则为官长。
故大制不割。
器：法器。官长：百官之长。大制：国家大法。割：割舍、割裂。
朴是浩然正气的凝聚，而神圣的法律则是公平、正义的凝聚，解出它的每一条款，都是主张正义、铲除邪恶的神圣武器。圣人以法治国，则法律成为百官之长。所以，国家法律不能割舍和人为割裂。
在专制社会里，国王就是法律；在法治社会里，法律就是国王。割舍和割裂了合乎自然法则的社会法律，社会也就不存在公平和正义了。
就治身而言，朴就是法身。但她不是先于自我而存在，而是自我创造的成果，是灵与魂和谐的象征。朴散则気盈于身，驱逐邪气，抵御外侵。圣人治身不以我治而以朴治，朴治则无不治。
本章是老子的法治思想。法律的意义在于保护弱者，战胜邪恶，驱逐黑暗，人人享有平等自由的权利，这是确保国泰民安的强大武器；朴的意义同样在于保护弱者，战胜邪气，使每一个细胞都能得到真气的呵护，这是确保身体健康长寿的法宝。
26章　天下神器
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将欲取天下而为之，吾见其不得已。
天下神器，不可为也。
为者败之，执者失之。
将欲夺取国家权力而谋求个人利益的，我预见他们的目的是不会得逞的。国家是由万物之灵之称的人组成的社会组织，不可能让那些怀有个人野心的人去为所欲为。执掌了国家政权，不以天下为公，却以一人之心奴役天下人之心的，必然失去政权。
这是老子对个人英雄主义者的正告，既是历史经验的总结，又是独具匠心的见解。凡是不“以百姓之心为心”的统治者，都必将以失败而告终。
故物或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或坠。
故：因此。物，这里指代气血。
祖国医学认为，气与血是构成人体的基本物质，是生命的动力和源泉。气为阳，血为阴，气与血有阴阳相随、互为资生、互为依存的关系。身体的健康长寿与否，完全取决于气血能否充分调和。
或行或随：气为血帅，血液周流于五脏六腑、四肢百骸、全身经络，全在于气的统摄与推动作用。气虚而不能统摄，则血常因之而外溢；气衰无以推动，血必因　之而淤阻。反之，气又不可太盛，太盛则血必躁，血躁则窜行于身，气的统摄作用也就失去了。“或行或随”，是强调以意导气，气血相随，根据气血运行的具体环　节施加意念。
或嘘或吹：嘘，缓慢吐气用以温血；吹，快速吐气用以降温。气之与血，具有温煦、化生的作用。血为气母，食物生血，血生精气。血是维持生命活动的基本物质，具有营养滋润作用。反过来，只有充分发挥气的能动性，温煦血液，才有血满精足，气旺神畅。
或强或羸：气与血具有相互推动作用。以气运血，有时要强，有时要弱，始终小心谨慎，把握火候，灵活运用。强是武火，羸是文火，该武则武，该文则文，具体情况具体对待。
或载或坠：血能载气，也能衰气。血之与气，具有濡养、运载的作用，血盛则气畅，血脱则气无以附，可导致气脱、阳亡。坠，通行本作“隳”，或作“堕”，“隳”和“载”不合对，“堕”则不和韵，“隳”、“堕”疑为“坠”之误，故改。
“或行或随，或嘘或吹，或强或羸，或载或坠。”是道德功的吐纳术。
治身之道就是治国之道，气与血的关系就是统治者与人民群众的关系。领会了气与血的关系，统治者也就明白了治国的道理。
是以圣人去甚，去奢，去泰。
甚：过分。不道的统治者实行极端利己主义、个人英雄主义，对人民极尽掠夺、压迫之能事，是欺人太甚。圣人去甚，是心怀仁德。
奢：奢侈。不道的统治者，最大限度地剥削人民来满足自己穷奢极侈的生活，是醉生梦死。圣人去奢，是心怀俭德。
泰：极；最。不道的统治者骄横恣肆，惟我独尊，是无视人民。圣人去泰，是心怀谦下之德。
“去甚，去奢，去泰”，是圣人之治。
本章以治身之道印证治国之道，以不道统治烘托圣人之治。统治者无道，故有甚、奢、泰的不道行为；圣人明道，故“去甚、去奢、去泰”。中心思想还是以道为本。
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27章　用兵之道
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以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。
用大道来辅佐君主的将领，不以武力逞强天下。以武力逞强天下的人，是野蛮的霸权行径，必遭报应。因为恃强凌弱，是垂涎他人领土和财富的不道行为，一定　会遭到正义力量的反抗。二战时期，日本军国主义者，侵略周边国家，偷袭珍珠港，犯下滔天罪行，结果还报的是两颗原子弹，日本人民也因之遭受了深重的灾难。
师之所处，荆棘生焉；
大军过后，必有凶年。
军队经过的地方，必然荆棘丛生；战争过后，必然给国家带来灾荒的年景。
战争是残酷的，不但使受害国生灵涂炭、田地荒芜，而且也损失了本国大量的人力物力。战后的国力疲惫状况非一朝一夕所能复原。
善者果而已，不敢以取强。
果而勿衿，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。
善于用兵的人，能达到用兵的目的，取得要取得的成果也就可以了，决不敢以武力去逞强。“不敢以取强”，表明战争是防御性的，而不是野蛮的侵略行为。　“取强”是乐于杀人，为有道者所不忍。正确的行为是：取得了战果，不可自尊自大；取得了战果，不可自我炫耀；取得了战果，不可骄横；战果的取得，是出于迫　不得已；取得了战果，就不可再用武力来逞强。这是真正的用兵之道，是保守战果的具体策略，体现的是仁慈之德。
物壮则老，是谓不道，不道早已。
国家一旦强大就走向衰退，这是不懂得用兵之道。不懂得用兵之道，国