《觉悟之道》第32章

对当代理性主义者也具有同等的感召力。
“奥，迦摩罗人，不要轻信言传（我很早就这么听说过），。不要轻信传统（认为这是历代相传），不要轻信传说（相信他人之说，而无调查），不要轻信与经典相符之事，不要轻信猜测，不要轻信推理，不要轻信事物的表面，不要轻信与先入为主一致的观点，不要轻信似是而非之事（好象应该被接受之事），不要因尊敬梵志而接受其法（认为接受他的教法是正确的）。
“但是，当你们自己明白这些事是不善，错误的，受到智者的谴责，做了这些事后，将导致毁灭和痛苦，然后你们要真正地拒绝它们。
“当你们自己知道，这些是善，无过，受到智者的赞美，做了这些事后，将导致利益和幸福，你们要以此为行住。”（18）
佛陀在2500年前所说的这些富有智慧的格言；即使在开明的21世纪；仍然具有原始的动力和新鲜。
《法智论》运用通俗易懂的事例，以不同的语言，给予了同样的忠告：
“如智者在试金石上锻烧、敲打、磨擦以检验真金；同样的，你们在接受我的话语之前，要检验它们，不要仅仅因尊敬我而接受我的教法。”
佛陀告诫他的弟子们追寻真理，不要理会权威者的说教。
大家承认，虽然在佛教中没有盲目的信仰，但是，也许有人会问，在佛教里佛教徒是否礼拜佛像，以及类似的偶像祟拜。
佛教徒礼拜偶像不是为了希求世间或精神的获取，而是恭敬它所代表的精神。一个佛教徒来到佛前，供花点香，不是献给佛像，而是献给佛陀。他这样做是一种感恩的表示，意念佛陀的善德，男想鲜花的短暂。一个明了的佛教徒作意使自己感觉到高贵的佛陀就在身边；以此获得到追随他的启迪。
谈到偶像，伟大的哲学家康特一少林在《一个哲学家的旅行日记》中写道：“在这个世界中，我不知道什么能比佛陀像更加庄严的了。它是在可以视觉领域中最为圆满的精神体现。”
另外，佛教徒并不礼拜菩提树，而是把它当成觉悟的象征，因此而值得恭敬。
虽然这些外在形式的礼敬流行于佛教徒中间，但是佛陀不象天人一样受到礼拜。
外表的礼拜物体并不是绝对的必要，但是它们的作用却非同小可，能帮助人制心一处。一个知识分子没有必要加以利用，因为他能轻而易举地使自己的注意力集中于佛陀身上，以此见佛。
为了我们自己的利益，出于对佛陀的感激，我们如此礼拜。但是，佛陀希望从其弟子那里得到的不是顺服。，而是对他教法确确实实地遵随。
佛陀涅槃前夕，许多弟子们来向佛陀行礼作别。但是，有一比丘却把自己关在一个小室里，致心禅定。佛陀听说此事后，即把这位比丘招至跟前，询问他没有到场的原因。’他说：“世尊，我明白尊者您将在三个月后圆寂。我想，恭敬老师的最好方法就是在他圆寂之前证得阿罗汉果。”
佛陀表扬了此忠诚尽职比丘，赞叹了他值得嘉勉的事迹．说：“善哉，善哉，爱我之人应以此比丘为榜样。修习佛法最好之人即最尊敬我之人。”。（19）
另外一次，佛陀说：“见法之人见我。”（20）
这里必须提出的是，佛教中没有祈愿或替代祈愿的祷告者。无论一人如何哀求佛陀，他都无法因此而获解脱。对于祈祷之人，佛陀不赐予，也无法赐予世间的偏爱。一个佛教徒不应希冀从祈祷中得到解救，而应依靠自己，精进努力，赢得自己的解脱，获得清净。佛陀劝告他的弟子们不要依靠别人，而要依靠自己，信赖自己。他说：
“汝等须自力，如来唯导师。”（21）
佛陀不仅阐述了祈祷的一无所获（22），也藐视了奴颜卑膝的心态。佛陀强调了提高自我训练，自我调伏，自我纯洁，自我觉悟之禅修的重要性，而非祈祷。这些对于意识和心智都有一种营养滋补作用。禅定是佛教的精髓。
不同于其它大多数宗教，在佛教中没有必须顺从和害怕的万能上帝。佛教否认所谓超人的神力，即万能之神，或第‘一因的存在，没有神启，没有神的使者或先知者。故尔，一个佛教徒不对任何一个控制其命运，武断地赐与或惩罚的神抵表示恭顺，因为佛教徒不相信神人的天启。佛教不声称自己是真理的独有者，不谴责其它任何宗教。一个宗教最大的敌人就是不能容纳异己。佛陀以其独特的忍辱之法，教导他的弟子们，即使有人恶语中伤佛陀本人，他的法以及他的僧因，都不要因不满和不快而大发雷霞。佛陀说：“如果这样做的话，你们不但把自己带到精神失落的险境，而且也不能判断他们所说是否正确。”此乃最为开明的胸襟。佛陀在谴责其它宗教不公正的批评时说：“正如一人仰着脖子朝天吐痰，痰沫污染不了天，反堕其脸，玷污自身。”（23）
佛教不讲一个人必须盲目信奉教条，没有因虔诚信仰而必须毫无理智接受的信条，没有因正式入教而应遵守举行的仪式典礼，也没有为了自我清净而进行的无意义的祭祀和自我惩罚。
因此，严格地来说，佛教不能称作为宗教。因为，它既不是一种信仰或礼拜的体系，也不同于《韦伯斯特词典》中所解释的那样：人们通过外在行为或形式表现出对有能力控制他们生命，应该表示顺从、服务和恭敬的一神或多神存在的认可。
不过，如果说宗教是：“一种不是表面生活观的教导，是一种悟透生活而不仅仅是只看到生活表层的教导，一种如理反省，指导行为，而使人们净化的教导，或能使人不屈不挠的地对待生活，冷静安祥的面对死亡。”（24）或者是一种从生活之苫中获取解脱的体系，那么，佛教是宗教之宗教，达黑卡博士在争论什么是佛教时写道：“由此，佛教被谴责判定为一种宗教。就指出今生和来世完全不同这一点而言，佛教不可能是宗教。”
佛教是不是一道德体系？
佛教具备崇高的在家出家二众的道德准则，这些都大大超越了一般的道德教导。
戒（sila）仅仅是一基础阶段，其本身不是目的，而是达到目的的一种方法。它虽然极为重要，但是它单独不能引导人们趋至解脱或圆满清净。它仅是纯洁之路上的第一步。超越道德之上的是智慧（panna）。佛教的基础是戒律，智慧是其终究，这两种互相补充的功德如同鸟的两只翅膀。智慧好比一个人的眼睛。戒律好比其人的双脚。佛陀的称号之一就是两足尊一具足智慧和善德（vijjacaranasampanna）。
四圣谛构造了佛教的基础，其中最初三谛代表了佛法的哲学，第四谛，即佛教的道德，它以此哲学为基准。
佛教的道德观不是建立在任何可疑的神启之上，它也不是特殊人物的天才发明，它建筑于可验事实和个人经历基础之上。是一理性的，可行的法典。在马科摩罗教授看来，佛教的道德准则是世界上仅见的最为完善的法典之一。
罗斯——戴维斯教授说：“无论从佛教或非佛教的角度．我对每一个伟大的世界宗教体系都作了一次检验，其中我没有发现任何一种在完美程度，或综合理解方面可以超过佛陀八正道的东西。我愿以此来规范我的生活。”
有趣的是，根据佛教，行为有善恶，非善非恶，以及趋于断灭一切行为之行为。善业是一个人解脱的关键，但是，一旦梵行的最终目的达到之后，一个人超越于善恶之上。
佛道：“善法（dhamma）你尚要舍弃，更何况非善法（adhamma）。”（25）
以贪（lobha）　、嗔（dosa）　、痴（moha）为伍之法即为恶业；与无贪（alobha）　、无嗔（adosa）　、无痴（panna）为伍之法即为善业。
清净无染阿罗汉之行为不具有道德价值，因为他超越了善恶。但这不意味着阿罗汉是消极的，他是积极向上的，只不过他的行为是无我的，以此来帮助指导他人走自己已经走过的道路。以世间之法来说，他的行为是善，但就其自身而言，缺少再生力。不同于世俗人的行为，他的行为不会作为业报对自己产生反作用。
在巴利语中，阿罗汉的行为被称之为kiriya（功用）。纯金不可能再被纯洁。
四圣果道的心境，即预流果（sotapatti），一还果（sakadagami）．不还果（anagami）和阿罗汉果（arahatta），是善（kusala），不趋于积聚新业，反而趋于逐渐终止个人业流的再生。以此次第消除善恶之业。在此种圣意识中，趋于断除业根的智慧（panna）占有主导优势，而在世俗的意识中，造作业力的行（cetana）占主导地位。
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